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Théorie et exemples de l’interactionnisme symbolique

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Sommaire

    Sommaire

    Principales conclusions

    • L’interactionnisme symbolique est un cadre théorique social associé à George Herbert Mead (1863-1931) et à Max Weber (1864-1920).
    • C’est une perspective qui considère la société comme le produit de symboles partagés, tels que le langage. Le monde social est donc construit par les significations que les individus attachent aux événements et aux interactions sociales, et ces symboles sont transmis de génération en génération par le langage.
    • Un concept central des interactionnistes symboliques est le Self, qui nous permet de calculer les effets de nos actions.
    • La théorie de l’interactionnisme symbolique a été critiquée parce qu’elle ignore le côté émotionnel du Self en tant que base de l’interaction sociale.
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    Définition et principes clés

    La théorie de l’interactionnisme symbolique suppose que les gens réagissent aux éléments de leur environnement en fonction des significations subjectives qu’ils attachent à ces éléments, ces significations étant créées et modifiées par l’interaction sociale impliquant une communication symbolique avec d’autres personnes.

    La théorie de l'interaction symbolique analyse la société en se penchant sur les significations subjectives que les gens imposent aux objets, aux événements et aux comportements. La primauté est accordée aux significations subjectives parce que l'on pense que les gens se comportent en fonction de ce qu'ils croient et pas seulement de ce qui est objectivement vrai.

    L’interactionnisme symbolique est un cadre théorique en sociologie qui décrit comment les sociétés sont créées et maintenues par les actions répétées des individus (Carter et Fuller, 2015).

    En termes simples, les membres d’une société comprennent leurs mondes sociaux par le biais de la communication – l’échange de sens par le biais du langage et des symboles.

    Au lieu de s’intéresser à la manière dont les institutions définissent et affectent objectivement les individus, l’interactionnisme symbolique prête attention aux points de vue subjectifs de ces individus et à la manière dont ils donnent un sens au monde de leur propre point de vue (Carter et Fuller, 2015).

    La structure objective d’une société est moins importante dans la vision interactionniste symbolique que la manière dont les interactions subjectives, répétées et significatives entre les individus créent la société. Selon Blumer (1969), l’interaction sociale repose donc sur quatre grands principes :

    1. Les individus agissent en fonction de la signification subjective que les objets ont pour eux. Par exemple, un individu qui considère que l' »objet » famille est relativement peu important prendra des décisions qui minimisent le rôle de la famille dans sa vie;
    2. Les interactions se déroulent dans un contexte social et culturel où les objets, les personnes et les situations doivent être définis et caractérisés en fonction des significations subjectives des individus ;
    3. Pour les individus, les significations proviennent des interactions avec d’autres individus et avec la société;
    4. Ces significations qu’un individu possède sont créées et recréées à travers un processus d’interprétation qui se produit chaque fois que cet individu interagit avec d’autres.
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    Histoire

    La première personne à avoir écrit sur les principes qui sous-tendent l’interactionnisme symbolique est George Herbert Mead (1934). Mead, un philosophe américain, a soutenu que les gens développent leur image de soi par le biais d’interactions avec d’autres personnes.

    En particulier, Mead s’est concentré sur le langage et d’autres formes de conversation qui se produisent entre les individus. Le « moi » – une partie de la personnalité d’une personne impliquant la conscience et l’image de soi – trouve son origine dans l’expérience sociale.

    Charles Horton Cooley (1902) a utilisé l’expression looking-glass self pour exprimer l’idée que la connaissance qu’une personne a de son concept de soi est largement déterminée par la réaction des autres personnes qui l’entourent. Un individu peut répondre aux opinions des autres sur lui-même et intérioriser les opinions et les sentiments des autres à son égard.

    Dès les années 1960, les sociologues ont testé et adopté les idées de Mead.

    Il existe trois grandes écoles d’interactionnisme symbolique : l’école de Chicago, l’école de l’Iowa et l’école de l’Indiana. Ces écoles sont issues des travaux de Herbert Blumer, Manford Kuhn et Sheldon Stryker, respectivement.

    L’école de Chicago de l’interactionnisme symbolique de Blumer

    Blumer a inventé le terme « interactionnisme symbolique » et a créé une théorie et une méthodologie pour tester les idées de Mead. La plupart des sociologues suivent les travaux de Blumer (Carter et Fuller, 2015).

    Blumer met l’accent sur la façon dont le soi peut émerger du processus interactif d’adhésion à l’action (Denzin, 2008 ; Carter et Fuller, 2015). Les humains s’engagent constamment dans une  » action consciente  » qui construit et négocie le sens des situations.

    Selon Blumer (1964), toutes les études sur le comportement humain doivent commencer par étudier la façon dont les gens s’associent et interagissent les uns avec les autres plutôt que de traiter l’individu et la société comme des êtres entièrement séparés (Meltzer et Petras, 1970 ; Carter et Fuller, 2015).

    La société elle-même n’est pas une structure, mais un processus continu de débat et de réinvention de la signification des actions. Une action qui a un sens dans un contexte, ou dans l’interaction entre deux individus quelconques, peut avoir un sens complètement différent entre deux individus différents ou dans un autre contexte.

    La société est à peu près aussi structurée que les interactions des individus entre eux (Collins, 1994).

    Parce que le sens se construit à travers les interactions entre les individus, le sens ne peut pas être fixe et peut même varier pour un même individu.

    Les personnes qui accomplissent des actions attachent des significations aux objets, et leur comportement est une manière unique de réagir à leur interprétation d’une situation (Carter et Fuller, 2015).

    Il n’y a aucun moyen de décrire comment les gens vont généralement réagir à une situation parce que chaque interaction qu’un individu a avec un objet, une situation ou quelqu’un d’autre est différente. C’est pourquoi, selon Blumer, le comportement est changeant, imprévisible et unique.

    Pour résumer le point de vue de Blume sur l’interactionnisme symbolique (Blumer, 1969), les gens agissent envers les objets d’une manière qui réagit aux significations qu’ils ont personnellement données à ces objets.

    Cela signifie que les gens réagissent aux commentaires des interactions sociales qu’ils ont avec les autres, et que les significations sont confrontées et modifiées par un processus d’interprétation continu que la personne utilise chaque fois qu’elle traite des choses qu’elle rencontre (Carter et Fuller, 2015).

    Blumer croyait fermement que l’idée que la science était le seul bon véhicule pour découvrir la vérité était profondément erronée. Parce que tout comportement se produit sur la base des propres significations d’un individu sur le monde, Blumer pensait que l’observation de modèles comportementaux généraux n’était pas propice à la compréhension scientifique (Carter et Fuller, 2015).

    Au contraire, Blumer visait à essayer de voir comment une personne donnée voit le monde.

    Méthodologiquement, cela signifie que Blummer pensait que le chercheur avait l’obligation d’adopter la position de la personne qu’il étudiait et d’utiliser la catégorisation du monde propre à l’acteur pour saisir comment cet acteur crée des significations à partir des interactions sociales (Carter et Fuller, 2015).

    L’école de l’interactionnisme symbolique de l’Iowa

    Le fait que Blumer ne mette pas l’accent sur les moyens logiques et empiriques de mesurer le comportement humain a suscité des réactions de la part des théoriciens qui souhaitaient créer un système rigoureux de techniques d’examen du comportement humain.

    Notamment, Manford Kuhn (l’école de l’Iowa) et Sheldon Stryker (l’école de l’Indiana) ont utilisé des méthodes empiriques pour étudier le soi et la structure sociale (Kuhn, 1964 ; Stryker, 1980 ; Carter et Fuller, 2015).

    Pour Kuhn, le comportement était  » des actes sociaux intentionnels, socialement construits et coordonnés, informés par les événements précédents dans le contexte des actes projetés qui se produisent.  » L’interaction sociale peut être étudiée d’une manière qui met l’accent sur l’interdépendance de l’intention d’un individu, de sa perception du temps et de la façon dont il corrige ses propres systèmes de signification.

    Les petits groupes – les groupes composés, par exemple, de deux ou trois personnes – sont, pour Kuhn, au centre de la plupart des comportements et des interactions sociales.

    Le comportement social peut être étudié à la fois dans le grand monde et dans les limites d’un laboratoire, et cette combinaison d’approches peut permettre d’identifier des lois abstraites pour le comportement social qui peuvent s’appliquer aux personnes à l’université.

    Enfin, les sociologues doivent créer un vocabulaire systématique et rigoureux pour déconstruire et créer un système de causes et d’effets sur la façon dont les gens forment le sens à travers les interactions sociales que les psychologues sociaux avaient auparavant (Carter et Fuller, 2015).

    Un exemple de la façon dont la méthodologie de Kuhn contraste profondément avec celle de Blumer est le Test des Vingt Énoncés.

    Dans ce test, Kuhn demandait aux participants de répondre à la question « Qui suis-je ? » en écrivant 20 affirmations à leur sujet sur 20 lignes numérotées.

    Les chercheurs pouvaient ensuite coder ces réponses de manière systématique pour découvrir comment les individus pensaient à leur identité et à leur statut social à la fois « conventionnel » (par ex, mère, épouse ou enseignante) et idiosyncrasiques, tout en laissant suffisamment de liberté aux chercheurs pour discerner comment les individus interprètent les significations dans leur monde (Carter et Fuller, 2015).

    L’école de l’Indiana de l’interactionnisme symbolique

    Contrairement à Kuhn, Stryker, de l’école de l’Indiana de l’interactionnisme symbolique, insiste sur le fait que les significations que les individus forment à partir de leurs interactions avec les autres conduisent à des modèles qui créent et maintiennent les structures sociales (Carter et Fuller, 2015).

    En particulier, Stryker se concentre sur le concept de Mead des rôles et de la prise de rôle. Un rôle social est un certain ensemble de pratiques et de comportements assumés par un individu, et ces pratiques et comportements sont régulés par les situations sociales dans lesquelles l’individu assume le rôle (Casino et Thien, 2009).

    Les rôles que les individus ont sont attachés aux positions des individus dans la société, et ils peuvent être des prédicteurs de leur comportement futur.

    Pour Stryker, les interactions sociales entre les individus – la socialisation – sont un processus par lequel les individus apprennent les attentes relatives aux pratiques et aux comportements des rôles qu’ils ont endossés.

    Les individus s’identifient par les rôles qu’ils endossent dans la structure sociale et les croyances et les opinions avec lesquelles les autres les identifient deviennent intériorisées.

    Ces attentes intériorisées sur la façon dont une personne ayant un ensemble particulier de rôles est censée se comporter deviennent une identité (Carter et Fuller, 2015).

    Contrairement aux écoles de Chicago et de l’Iowa de l’interactionnisme symbolique, l’école de l’Indiana tente de faire le lien entre la façon dont les gens forment un sens et une identité au niveau individuel et les rôles qu’ils remplissent dans la société dans son ensemble.

    Exemples et implications

    Politique et identité

    Dans une étude interactionniste symbolique classique, Brooks (1969) révèle la corrélation entre différentes visions de soi et des convictions politiques de droite ou de gauche. Brooks décrit ces croyances politiques comme des rôles politiques.

    Traditionnellement, les sociologues considéraient les croyances sociales et l’idéologie comme le résultat de la classe économique et des conditions sociales, mais Brooks a noté que la recherche empirique jusqu’aux années 1960 considérait les croyances politiques comme une manifestation de la personnalité.

    Une idéologie politique, selon Brooks, est un ensemble de normes politiques incorporées dans la vision que l’individu a de lui-même.

    Pour ces personnes, l’identité est centrée sur les rôles au sein des institutions conventionnelles telles que la famille, l’église et la profession, et les autres rôles sont périphériques par rapport à ceux qu’elles occupent dans ces institutions.

    A l’inverse, les personnes de gauche s’identifient comme agissant contre ou à l’égard des institutions traditionnelles. Au total, selon Brook, les personnes ayant une idéologie de gauche s’identifient à un éventail plus large de statuts et de rôles centraux que celles appartenant à la droite (Brooks, 1969).

    Brooks a interrogé 254 personnes qui, pour la plupart, votaient régulièrement, contribuaient financièrement à des causes politiques, assistaient à des réunions politiques, lisaient les nouvelles et se définissaient comme ayant un intérêt marqué pour la politique.

    Il a ensuite utilisé une échelle pour observer et mesurer la façon dont les participants se voyaient dans leurs rôles politiques (en posant des questions sur, par exemple, les politiques litigieuses).

    Il a ensuite utilisé le test des vingt déclarations de Kuhn pour mesurer la manière dont les individus s’identifiaient de manière conventionnelle au sein des institutions et de manière idiosyncratique.

    En définitive, Brooks a constaté que, confirmant son hypothèse, la plupart des idéologies de gauche incluaient moins de descriptions des institutions traditionnelles dans leur auto-définition que la moyenne, et que la plupart des idéologies de droite incluaient plus de descriptions d’institutions dans leur auto-définition que la moyenne.

    Non seulement cela a fourni des preuves de la façon dont les gens formaient des identités autour de la politique, mais l’étude de Brook a fourni un précédent pour quantifier et tester les hypothèses autour de l’interaction symbolique (1969).

    Pour cette raison, The Self and Political Role est souvent considéré comme une étude classique dans l’école de l’Iowa de l’interactionnisme symbolique (Carter et Fuller, 2015).

    Gender

    Selon l’ouvrage de West et Zimmerman (1987) Doing Gender, les concepts de masculinité et de féminité sont élaborés à partir d’interactions et de socialisations répétées et structurées.

    Le genre, plutôt qu’un état d’être interne, est le résultat d’une interaction, selon les interactionnistes symboliques (Carter et Fuller, 2015).

    Pour avancer l’argument selon lequel le genre est un « accomplissement routinier, méthodique et récurrent », West et Zimmerman (1987) procèdent à un examen critique des définitions sociologiques du genre.

    En particulier, ils « soutiennent que la notion de genre en tant que rôle obscurcit le travail qui est impliqué dans la production du genre dans les activités de tous les jours. » Les enfants naissent avec un certain sexe et sont classés dans une catégorie de sexe.

    Le genre est ensuite déterminé par le fait qu’une personne accomplit ou non les actes associés à un genre particulier. Le genre est quelque chose qui se fait plutôt qu’une qualité inhérente à une personne.

    West et Zimmerman analysent l’étude de Garfinkel (1967) sur Agnès, une femme transgenre.

    Agnès est née avec des organes génitaux masculins et a subi une chirurgie reconstructive. Lorsqu’elle a effectué sa transition, West et Zimmerman ont soutenu qu’elle devait passer le test du  » si possible « .

    Si elle pouvait être perçue par les gens comme une femme, alors elle serait catégorisée comme une femme. Pour être perçue comme une femme, Agnès devait constamment produire des configurations de comportement qui seraient perçues par les autres comme appartenant à une femme.

    Agnes a construit sa signification du genre (et par conséquent son identité et sa conscience de soi du genre) en projetant un comportement typiquement féminin et en étant ainsi traitée comme si elle était une femme (West et Zimmerman, 1987).

    Géographie

    Bien que peu de géographes se qualifieraient d’interactionnistes symboliques, les géographes s’intéressent à la manière dont les gens forment des significations autour d’un certain lieu.

    Ils s’intéressent aux interactions sociales banales et à la manière dont ces interactions quotidiennes peuvent amener les gens à former des significations autour de l’espace social et de l’identité.

    Cela peut s’étendre à la fois aux relations entre les gens et à celles entre les gens et les entités non humaines, telles que la nature, les cartes et les bâtiments.

    Les premiers géographes ont suggéré que la manière dont les gens imaginaient le monde était importante pour leur compréhension des mondes sociaux et culturels (Casino et Thien, 2020).

    Dans les années 1990, la géographie s’est tournée vers le micro-niveau, se concentrant – dans une veine similaire à l’interactionnisme symbolique – sur les entretiens et l’observation.

    Les géographes qui sont « post-positivistes » – s’appuyant principalement sur des méthodes qualitatives de collecte de données – considèrent les relations que les gens entretiennent avec les lieux qu’ils rencontrent (par exemple, s’ils sont locaux ou non à ce lieu).

    Ces relations, selon Casino et Thien (2020), peuvent se produire à la fois entre les personnes et d’autres personnes dans un lieu et entre les personnes et les objets dans leur environnement.

    Le soi et la formation de l’identité

    Un grand nombre de psychologues sociaux ont appliqué le cadre interactionniste symbolique pour étudier la formation du soi et de l’identité.

    Les trois plus grandes théories issues de ces applications de l’interactionnisme symbolique sont la théorie du rôle, la théorie du contrôle de l’affect et la théorie de l’identité. La théorie des rôles traite du processus de création et de modification de la manière dont une personne se définit et définit ses rôles (Turner, 1962).

    Par ailleurs, la théorie du contrôle des affects tente de prédire ce que les individus font lorsque les autres violent les attentes sociales. Selon la théorie du contrôle de l’affect, les individus construisent des événements pour confirmer les significations qu’ils ont créées pour eux-mêmes et pour les autres.

    Enfin, la théorie de l’identité vise à comprendre comment les identités d’une personne motivent son comportement et ses émotions dans des situations sociales.

    Par exemple, Stryker et al. ont étudié comment le comportement est lié à l’importance de certaines identités par rapport à d’autres identités (Carter et Fuller, 2015).

    Par exemple, une personne qui s’identifie fortement à une identité religieuse est plus susceptible d’assister à des services religieux qu’une personne qui ne le fait pas (Stryker et Serpe, 1982).

    Architecture

    Mead (2015) postule depuis longtemps que les gens peuvent former des identités à partir des interactions entre les objets non humains et eux-mêmes autant qu’à partir de leurs interactions avec d’autres humains.

    Un exemple de sociologues étudiant la manière dont les interactions entre les non-humains et les humains forment l’identité s’applique à l’architecture.

    Smith et Bugni (2011) ont examiné la sociologie architecturale, qui est l’étude de la manière dont les phénomènes socioculturels influencent et sont influencés par l’environnement physique conçu.

    Cet environnement physique conçu peut être aussi vaste que les bâtiments, tels que les maisons, les églises et les prisons ; les espaces délimités, tels que les rues, les places et les bureaux ; les objets, tels que les monuments, les sanctuaires et les meubles ; et de nombreux éléments de la conception architecturale (tels que les formes, la taille, l’emplacement, l’éclairage, la couleur, la texture et les matériaux).

    Smith et Bugni ont proposé que la théorie de l’interaction symbolique soit une optique utile pour comprendre l’architecture pour trois raisons.

    Tout d’abord, les environnements physiques conçus peuvent influencer la perception que les gens ont d’eux-mêmes, et les gens peuvent s’exprimer et s’influencer à travers les environnements physiques conçus.

    Deuxièmement, les environnements physiques conçus contiennent et communiquent les symboles et les significations partagés d’une société (Lawrence et Low, 1990).

    Plutôt que de forcer le comportement, l’architecture suggère des possibilités, canalise la communication et donne aux individus l’impression d’activités, de réseaux, de normes et de valeurs acceptables (Ankerl, 1981).

    Les interactions des individus avec les formes architecturales peuvent influencer, plutôt que déterminer, les pensées et les actions.

    Crime

    La définition de la déviance est relative et dépend de la culture, de l’époque et de la situation. La théorie de l’étiquetage d’Howard Becker (1963) propose que la déviance n’est pas inhérente à un acte, une croyance ou une condition ; elle est plutôt déterminée par le contexte social.

    La théorie de l’association différentielle d’Edwin Sutherland (Sutherland 1939 ; Sutherland et al. 1992) affirme que nous apprenons à être déviants grâce à nos interactions avec d’autres personnes qui enfreignent les règles.

    Références

    Ankerl, G. (1981). Sociologie expérimentale de l’architecture : A Guide to Theory. Research and Literature, New Babylon : Studies in the Social Sciences, 36.

    Blumer, H. (1986). L’interactionnisme symbolique : Perspective et méthode : Univ of California Press.

    Brooks, R. S. (1969). The self and political role : A symbolic interactionist approach to political ideology. The Sociological Quarterly, 10(1), 22-31.

    Carter, M. J., & Fuller, C. (2015). L’interactionnisme symbolique. Sociopedia. isa, 1(1), 1-17.

    Collins, R. (1994). La tradition micro-interactionniste. Four sociological traditions, 242-290.

    Cooley, C. H. (1902). Looking-glass self. The production of reality : Essays and readings on social interaction, 6, 126-128.

    Del Casino, V. J., & Thien, D. (2009). Symbolic interactionism. In International encyclopedia of human geography (pp. 132-137) : Elsevier Inc.
    Denzin, N. K. (2008). L’interactionnisme symbolique et les études culturelles : The politics of interpretation : John Wiley & Sons.

    Garfinkel, H. (1967). Ethnomethodology. Englewood Cliffs.

    Kuhn, M. H. (1964). Major trends in symbolic interaction theory in the past twenty-five years. The Sociological Quarterly, 5(1), 61-84.

    Lawrence, D. L., & Low, S. M. (1990). The built environment and spatial form. Annual review of anthropology, 19(1), 453-505.

    Mead GH. 1934. Mind, Self, and Society . Chicago : Univ. Chicago Press

    Meltzer, B. N., & Petras, J. W. (1970). The Chicago and Iowa schools of symbolic interactionism. Human nature and collective behavior, 3-17
    Smith, R. W. et Bugni, V. (2006). Théorie de l’interaction symbolique et architecture. Symbolic Interaction, 29(2), 123-155.

    Stryker, S. (1980). Symbolic interactionism : A social structural version : Benjamin-Cummings Publishing Company.

    Stryker, S., & Serpe, R. T. (1982). Commitment, identity salience, and role behavior : Theory and research example. In Personality, roles, and social behavior (pp. 199-218) : Springer.

    Turner, R. H. (1962). Role taking : Process versus conformity. Life as theater : A dramaturgical sourcebook, 85-98.

    West, C., & Zimmerman, D. H. (1987). Doing gender. Gender & society, 1(2), 125-151.

    Informations complémentaires

    • Aksan, N., Kısac, B., Aydın, M., & Demirbuken, S. (2009). Symbolic interaction theory. Procedia-Social and Behavioral Sciences, 1(1), 902-904.
    • Concepts de base de l’interactionnisme symbolique

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