La théorie des conflits en sociologie postule que la société est caractérisée par diverses inégalités et conflits qui surviennent en raison des différences de pouvoir, de ressources et de statut social. Elle met l’accent sur la concurrence entre les groupes, en formulant souvent les problèmes en termes de domination et de subordination. Cette théorie remet en question le statu quo et met en lumière les changements sociaux induits par ces conflits.
Principaux enseignements
- Les théories du conflit mettent l’accent sur l’examen de l’histoire et des événements d’une société en termes de divisions structurelles du pouvoir, telles que la classe sociale.
- Bien que peu de sociologues modernes se considèrent comme des théoriciens du conflit, des chercheurs aussi renommés que Karl Marx (1818-1883), Max Weber (1864-1920), Talcott Parsons (1902-1979) et Ralf Dahrendorf (1929-2009) ont formulé des théories sur les causes des conflits, leur normalité et leur impact sur les sociétés.
- Une approche structurelle du conflit, telle que le marxisme, considère que la société est en proie à un conflit entre les classes sociales. Certains sociologues, comme Crouch (2001), classent les théories du conflit en deux catégories : les conflits importants et les conflits ordinaires, et les conflits exceptionnels et les conflits endémiques. Les sociologues ont utilisé la théorie du conflit pour encadrer et améliorer des discussions aussi variées que les événements historiques, les cultures individualistes ou collectivistes et la discrimination sexuelle sur le lieu de travail.
Qu’est-ce que la théorie des conflits ?
La théorie des conflits est un terme général qui recouvre un certain nombre d’approches sociologiques, qui s’opposent au fonctionnalisme et qui partagent l’idée que la caractéristique fondamentale de toutes les sociétés est la lutte entre différents groupes pour l’accès à des ressources limitées.
Les théories du conflit supposent que toutes les sociétés présentent des divisions structurelles du pouvoir et des inégalités de ressources qui conduisent les groupes à avoir des intérêts conflictuels (Wells, 1979).
Par exemple, le marxisme met l’accent sur les conflits de classes à propos des ressources économiques, mais Weber suggère que les conflits et les inégalités peuvent être causés par le pouvoir et le statut, indépendamment des structures de classe.
Évolution de la théorie des conflits
Les troubles civils à grande échelle et les grands bouleversements démographiques, l’extrême pauvreté et l’écart important entre les intérêts et la richesse des travailleurs et des propriétaires ont conduit au développement de la théorie marxiste des conflits, qui met l’accent sur l’omniprésence des clivages de classe sociale.
Par la suite, la théorie des conflits s’est manifestée dans les guerres mondiales et les mouvements pour les droits civiques, les mouvements d’autonomisation et les réfutations de la domination coloniale (Bartos et Wehr, 2002).
Bien que les gens aient propagé les conflits à partir d’un contexte de connaissances populaires pendant des millénaires, la philosophie qui sous-tend la théorie des conflits – et la réflexion intentionnelle sur la façon dont les gens comprennent les conflits et comment ils peuvent les résoudre de manière constructive – découle de la pensée de Karl Marx, de Max Weber et de George Simmel.Le conflit peut également se manifester lorsque des groupes n’ont pas nécessairement des objectifs incompatibles mais ressentent de l’hostilité les uns à l’égard des autres.
L’hostilité résulte d’une prise de décision non rationnelle, qui est impulsive et souvent en contradiction avec les actions que l’analyse rationnelle (telle que la théorie des perspectives ou de l’utilité) peut suggérer.
En raison de cette contradiction, un comportement conflictuel fortement influencé par l’hostilité peut être préjudiciable aux intérêts de l’acteur à long terme (Bartos et Wehr, 2002).
Enfin, le « comportement conflictuel » recouvre de nombreux types de comportement. Il peut s’agir d’actions rationnelles (actions qui prennent en compte et évaluent avec précision tous les résultats possibles) et de l’expression de l’hostilité, ainsi que de comportements coercitifs (comme le fait de causer des dommages physiques importants à un adversaire) ou coopératifs (Bartos et Wehr, 2002).
Comprendre la théorie du conflit
Approches fonctionnalistes de la théorie du conflit
Les théories fonctionnalistes, en particulier celles du fonctionnalisme structurel, qui ont dominé les États-Unis dans les années 1940 et 1950, ont tendance à considérer le conflit comme important et exceptionnel (c’est-à-dire, exceptionnels (c’est-à-dire inhabituels). Lorsqu’un conflit est important, il est susceptible d’entraîner des bouleversements majeurs et des changements potentiellement importants.
Le fonctionnalisme, en somme, est une théorie fondée sur la prémisse que chaque aspect de la société – comme les institutions, les rôles et les normes – sert à quelque chose pour la société et que tous ces systèmes fonctionnent ensemble avec une cohérence interne (Wells, 1979).
Talcott Parsons (1964) est le fonctionnaliste structurel le plus en vue qui a étudié les conflits. Parsons pensait que les conflits n’envahissaient généralement pas les relations sociales et que, par conséquent, les conflits écrasants et importants étaient exceptionnels.
Lorsqu’un conflit survient dans une situation sociale, c’est parce que quelque chose ne va pas psychologiquement avec l’une de ces institutions essentielles et, par conséquent, le conflit est le signe avant-coureur d’un changement potentiellement important (Crouch, 2001).
Approche marxiste de la théorie des conflits
La version de Marx de la théorie des conflits se concentre sur le conflit entre deux classes principales au sein de la société capitaliste : la classe capitaliste dominante (ou bourgeoisie), qui possède les moyens de production, et la classe ouvrière (ou prolétariat), dont la bourgeoisie exploite le travail aliéné pour produire un profit.
Si le pouvoir de la classe dirigeante est contesté, par exemple, par des grèves et des manifestations, la classe dirigeante peut utiliser la loi pour criminaliser ceux qui représentent une menace, et les reportages des médias seront manipulés pour donner l’impression que les intérêts de la classe dirigeante sont ceux de l’ensemble de la nation.
Pour les marxistes, l’apparence de consensus est une illusion ; elle dissimule la réalité d’une classe imposant sa volonté au reste de la société.
Coercition – utilisation de l’armée, de la police et d’autres agences gouvernementales pour forcer les autres classes à accepter l’idéologie de la classe dominante.
Contrairement aux théories fonctionnalistes du conflit, les théories marxistes du conflit considèrent le conflit comme endémique et capital (Marx, 2000). Les théories du conflit endémique considèrent le conflit comme un aspect inhérent aux relations sociales et susceptible de se produire à de nombreux moments au cours d’une relation.
Le conflit est endémique aux relations sociales, selon le marxisme, en raison de la conviction que la société est fondée sur des relations de classe et que les personnes appartenant à des groupes de classe différents ont des intérêts opposés.
Ce conflit est implicite dans chaque interaction, et le conflit n’existe pas seulement lorsqu’il se manifeste ouvertement par des actions.
Approches marxiste et fonctionnaliste du conflit
Alors qu’un fonctionnaliste peut considérer le conflit entre un superviseur et ses employés comme un symptôme de quelque chose qui ne va pas dans l’organisation, un sociologue marxiste peut considérer ce conflit comme un reflet de la réalité de la relation entre le superviseur et ses travailleurs.
Une absence de conflit nierait les divisions inhérentes et fondamentales qui sous-tendent chaque division structurelle dans une société marxiste (Crouch, 2001).
Bien que le fonctionnalisme et le marxisme ne s’accordent pas sur la question de savoir si le conflit est ou non inhérent aux interactions sociales, les deux approches conviennent que le conflit est susceptible d’entraîner un désordre et un changement social potentiellement radical.
Dans le cas du marxisme, un conflit de classe majeur conduira à une dissolution catastrophique des relations de classe.
En effet, d’une certaine manière, certains sociologues ont qualifié d’ironique (Couch, 2001) le fait que l’ordre social en cours selon le marxisme ressemble à celui de l’ordre social fonctionnaliste. Toutes les institutions ont tendance à tenter de maintenir l’ordre social actuel.
Le conflit comme banal
Le conflit peut également être considéré comme banal – peu susceptible de conduire à un bouleversement et à un changement social radical. Selon la théorie du conflit institutionnalisé, par exemple, dans les cas où les institutions sont séparées les unes des autres, il est peu probable que le conflit se propage entre les institutions.
Ce désir de séparer les institutions est apparu en réponse au fascisme et aux mouvements extrêmes du début et du milieu du 20e siècle. Les sociologues politiques se sont notamment intéressés à la manière dont les différentes identités en conflit pouvaient se rejoindre ou se recouper (Lipset, 1964 ; Crouch, 2001).
Lorsque les groupes ont tendance à avoir plus d’identités en conflit avec un autre groupe, le conflit est plus répandu et plus intense.
Par exemple, on pourrait s’attendre à ce qu’une société où la plupart des Noirs sont des catholiques de la classe ouvrière et où la plupart des Blancs sont des protestants bourgeois soit en conflit plus important et plus intense qu’une société où une proportion significative de Blancs sont des catholiques de la classe ouvrière et ainsi de suite.
Conflit, micro-fonctionnalisme et sociologie appliquée
Le micro-fonctionnalisme, en bref, est une forme de fonctionnalisme qui met l’accent sur la séparation des institutions sociales. Le micro-fonctionnalisme et la sociologie appliquée considèrent le conflit comme banal et exceptionnel.
Comme le fonctionnalisme, pour les micro-fonctionnalistes, le conflit est inhabituel et pathologique, et des événements tels que les grèves, les divorces, la criminalité et la violence sont considérés comme des indicateurs de dysfonctionnement, mais de dysfonctionnement banal.
La sociologie appliquée, dans son étude des problèmes sociaux tels que le mariage, la pauvreté et les mouvements sociaux, considère de la même manière les conflits dans ces domaines comme pathologiques mais peu susceptibles de provoquer un grand bouleversement dans la société dans son ensemble.
La sociologie critique et la normalisation du conflit
Les sociologues critiques, comme les sociologues féministes, considèrent le conflit comme étant à la fois endémique et banal.
En règle générale, les sociologues modernes considèrent que les conflits sont à la fois endémiques et banals, et donc considérés comme normaux, ce qui a entraîné la disparition d’une sociologie des conflits distincte au cours des dernières années (Crouch, 2001).
Conflit, hostilité et rationalité/irrationalité
L’un des moyens proposés par les sociologues pour réduire les conflits est la prise de décision rationnelle.
Weber (1978) a affirmé qu’il existait deux types de rationalité impliqués dans les processus de prise de décision.
Le premier, la rationalité instrumentale, vise à atteindre un objectif spécifique, comme acheter la meilleure voiture avec l’argent dont on dispose ou décider des sujets à réviser pour réussir un examen le lendemain.
L’autre type de rationalité que Weber propose est la rationalité des valeurs, lorsque l’objectif est de se conformer à un ensemble de valeurs vaguement défini, comme lorsqu’une personne religieuse essaie de déterminer, parmi plusieurs modes de pratique, celui qui est le plus approprié (Bartos et Wehr, 2002).
Les sociologues considèrent que la mise en œuvre d’une prise de décision dite rationnelle est émaillée de difficultés. Les sociologues considèrent que la mise en œuvre de la prise de décision dite rationnelle est parsemée d’embûches. Des individus différents dans des contextes différents peuvent différer considérablement dans ce qu’ils considèrent comme un choix rationnel.
Toutefois, les sociologues s’accordent à dire qu’une action est rationnelle s’ils considèrent l’ensemble des alternatives pertinentes et évaluent correctement chaque résultat. Bien entendu, cela est peu probable dans la pratique et, par conséquent, peu d’acteurs prennent des décisions de manière totalement rationnelle.
L’hostilité est une forme de prise de décision non rationnelle qui, selon les sociologues, est à l’origine d’un conflit. Les conflits qui commencent de manière rationnelle peuvent se terminer de manière non rationnelle. Par exemple, une manifestation prévue pour faire connaître le point de vue d’un groupe peut se transformer en émeute avec jets de pierres, incendies de voitures et pillages.
Le conflit et l’hostilité ont une relation réciproque : l’hostilité peut alimenter et intensifier le comportement conflictuel, et le conflit peut intensifier l’hostilité. Au fur et à mesure que les conflits se poursuivent et que les acteurs s’infligent des dommages, les participants peuvent être motivés par des désirs allant au-delà de la réalisation de leurs objectifs initiaux, comme infliger autant de dommages que possible à l’ennemi perçu (Bartos et Wehr, 2002).
Causes de conflit
En règle générale, les sociologues s’accordent à dire que les conflits surviennent parce que les groupes ont des objectifs incompatibles. Toutefois, ces objectifs incompatibles découlent généralement de plusieurs facteurs : ressources contestées, rôles incompatibles et valeurs incompatibles.
Ressources contestées
Les ressources contestées se répartissent en trois catégories principales : la richesse, le pouvoir et le prestige. En général, la richesse implique des biens tangibles, tels que l’argent ou la terre (Weber, 1978)
Par exemple, des enfants qui entendent la lecture du testament d’un parent décédé peuvent soudainement entrer en conflit car ils estiment chacun qu’ils méritent plus d’argent que ce qui leur a été attribué.
La terre a également été la source d’un certain nombre de conflits historiques et contemporains, tels que le conflit sur Jérusalem-Est et les hauteurs du Golan entre Israël, la Palestine et la Syrie (Bartos et Wehr, 2002).
Un acteur, selon Bartos et Wehr (2002), est puissant s’il peut contraindre les autres à faire ce qu’il veut, soit en promettant de récompenser l’action qu’il désire, soit en menaçant de les punir s’ils ne le font pas.
Le pouvoir est généralement inégalement réparti, et les parties dans une relation de pouvoir peuvent soit dominer l’autre, soit lorsqu’une partie a un potentiel de pouvoir plus important que l’autre.
Par exemple, après la Première Guerre mondiale, le traité de Versailles a permis aux puissances alliées de dominer l’Allemagne, obligeant le pays à payer de lourdes réparations aux forces alliées.
Toutefois, avec l’ascension d’Hitler, l’Allemagne a été réarmée, ce qui a augmenté le potentiel de puissance du pays. Ainsi, l’Allemagne a pu envahir l’Autriche et la Tchécoslovaquie en toute impunité (Bartos et Wehr, 2002).
Le prestige peut également être une ressource contestée. En règle générale, les personnes jouissant d’un grand respect (prestige élevé) ont du pouvoir, et celles qui ont du pouvoir jouissent souvent d’un grand respect. Les acteurs peuvent jouir d’un prestige élevé dans certaines situations et d’un prestige beaucoup plus faible dans d’autres.
Rôles incompatibles
Les objectifs incompatibles au sein d’une organisation peuvent résulter de rôles incompatibles. Dans l’étude des conflits, les sociologues ont mis l’accent sur la différenciation verticale des rôles, qui attribue des rôles différents à des positions différentes dans la hiérarchie du pouvoir.
Bien que de nombreux sociologues aient étudié le conflit découlant de la différenciation des rôles, ils ne sont généralement pas d’accord sur le fait que la différenciation des rôles est à l’origine du conflit.
En revanche, une organisation peut connaître une différenciation des rôles parce que les membres ont des responsabilités partielles et spécifiques, comme celles d’un ingénieur ou d’un vendeur.
Bien que ces rôles soient de nature différente, ceux qui jouent ces règles ne se réfèrent pas à leurs relations comme étant celles de supérieurs et de subordonnés (Bartos et Wehr, 2002).
Néanmoins, les rôles d’une organisation intégrée horizontalement peuvent toujours être incompatibles.
Par exemple, alors qu’un ingénieur peut avoir besoin de concevoir un bâtiment dont les poutres sont visibles depuis l’atrium pour des raisons de stabilité structurelle, cela peut être en contradiction avec le désir d’un architecte ou d’un décorateur d’intérieur d’avoir un espace propre et moderne, sans éléments de construction visibles.
Valeurs incompatibles
Les groupes séparés les uns des autres peuvent également développer des cultures qui encouragent des valeurs incompatibles. Cela peut être dû à la séparation, aux valeurs des communautés et des systèmes, ou à la différenciation des rôles.
La séparation peut se produire au niveau de l’individu ou du groupe. Dans les deux cas, les personnes séparées des autres développent des ensembles de valeurs uniques, car leurs interactions avec les membres de leur groupe sont plus intenses que celles avec les membres du groupe extérieur.
Les sectes constituent un exemple extrême d’isolement. Ces organisations sont généralement de petite taille et ont des croyances, des valeurs et des normes clairement définies qui les distinguent à la fois des autres sectes et des cultures dominantes (Bartos et Wehr, 2002).
Valeurs de la communauté et du système
Le sociologue américain Talcott Parsons (1951) a noté que lors de la création d’un arrangement social, les acteurs doivent décider si les relations entre eux sont affectives ou affectivement neutres, orientées vers le soi ou vers la collectivité, universalistes ou particularistes, spécifiques ou diffuses, orientées vers l’ascription ou vers l’accomplissement.
En prenant ces décisions, les sociétés adoptent un ensemble de valeurs culturelles.
Les petites sociétés tribales ont tendance à adopter des valeurs communautaires et les grandes sociétés ont tendance à adopter des valeurs de système (Bartos et Wehr, 2002), qui en elles-mêmes peuvent conduire à une incompatibilité des objectifs (conflit) entre les sociétés.
Les valeurs communautaires émergent des interactions face à face et tendent à être efficaces, collectivistes, particularistes, ascriptives et diffuses, tandis que les valeurs systémiques tendent à être le contraire.
Habermas (1987) considère que ces valeurs communautaires et systémiques opposées sont une source potentielle de conflit social. Les sociétés industrielles avancées, selon Habermas, ont tendance à « coloniser » et à « déformer » la vie communautaire.
Différenciation des rôles
Enfin, la différenciation des rôles peut directement créer des objectifs incompatibles en incitant ceux qui ont des objectifs différents à agir de manière incompatible.
Les rôles peuvent mettre l’accent, comme nous l’avons vu précédemment, sur les valeurs communautaires ou les valeurs du système.
Exemples de conflits
La crise des missiles de Cuba
Lors de la crise des missiles de Cuba en 1962, les États-Unis et l’Union soviétique sont passés près d’une guerre nucléaire (Downing, 1992). Le président des États-Unis a dû négocier les risques d’une réaction trop forte (guerre nucléaire) avec les inconvénients d’une réponse faible (augmentation de l’influence de l’Union soviétique).
En d’autres termes, les États-Unis et l’Union soviétique avaient des intérêts profondément contradictoires : l’Union soviétique voulait accroître sa suprématie en matière de missiles, et les États-Unis voulaient la réduire (Bartos et Wehr, 2002).
Conflit et individualisme
Bien que certaines sociétés (comme le Japon) puissent préserver certaines caractéristiques des petits groupes, la plupart des sociétés occidentales riches et industrialisées ont tendance à encourager l’individualisme, qui encourage les membres d’une société à formuler et à développer leurs propres valeurs plutôt que d’accepter celles des grands groupes (Bartos et Wehr, 2002).
Les différences de personnalité individuelles – telles que l’extraversion, l’agressivité, le bavardage et les styles de résolution de problèmes – peuvent conduire au développement de valeurs incompatibles.
L’alignement d’une personne sur l’individualisme ou le collectivisme peut également avoir un grand impact sur les styles de prise de décision dans les conflits.
Selon LeFebvre et Franke (2013), par exemple, les participants ayant des niveaux plus élevés d’individualisme ont eu tendance à favoriser les approches rationnelles de la prise de décision, tandis que ceux ayant des niveaux plus élevés de collectivisme ont eu tendance à valoriser le fait de rester fidèle aux intérêts de leurs intragroupes.
Une théorie conflictuelle de la stratification sexuelle
Collins (1971) tente d’expliquer la discrimination à l’égard des femmes en matière d’emploi comme le résultat d’un système de stratification sexuelle construit à partir des perspectives de Freud et de Weber.
En bref, Weber soutient que le conflit émerge d’une lutte pour obtenir autant de domination sur les autres groupes que les ressources le permettent.
Au début des années 1970, les femmes avaient tendance à occuper un faible nombre de postes professionnels et de travail manuel par rapport aux hommes.
Par exemple, en 1971, 18% des professeurs d’université étaient des femmes, et 3,3% des avocats et des juges l’étaient. Historiquement, ce déséquilibre s’explique par un manque de formation et un faible engagement dans le travail professionnel au profit de l’éducation des enfants (Collins, 1971).
Cependant, comme le démontre Collins, aucune de ces explications n’est nécessairement vraie.
Par contre, Collins suggère que les femmes appartiennent à une classe inférieure dans un système de stratification sexuelle. La preuve en est que les femmes des années 1970 qui ont assumé des fonctions de direction ont eu tendance à le faire principalement dans des professions dominées par les femmes (comme les infirmières).
Collins poursuit en théorisant que la grande taille des hommes et leurs fortes pulsions sexuelles et agressives ont conduit à l’assujettissement historique des femmes par les hommes.
Dans ce système, selon Collins (1971), les femmes peuvent être acquises en tant que propriété sexuelle et donc assujetties au rôle de « servantes » (Lévi-Strauss, 1949).
Références
Bartos, O. J.., & Wehr, P. (2002). Utiliser la théorie du conflit : Cambridge University Press.
Binns, D. (1977). Beyond the sociology of conflict. New York : St. Martin’s.
Collins, R. (2014). Une théorie du conflit de la stratification sexuelle1. Social Problems, 19(1), 3-21. doi:10.2307/799936
Crouch, C. J. (2001). Conflict Sociology. Dans N. J. Smelser & P. B. Baltes (Eds.), International Encyclopedia of the Social & Behavioral Sciences (pp. 2554-2559). Oxford : Pergamon.
Downing, B. (1992). La révolution militaire et le changement politique. Princeton, NJ : Princeton Univ. Press.
Habermas, J. (1987). 8. Les tâches d’une théorie critique de la société. In Modern German Sociology (pp. 187-212) : Columbia University Press.
LeFebvre, R., & Franke, V. (2013). Culture Matters : Individualisme vs. Collectivisme dans la prise de décision en cas de conflit. Societies, 3(1), 128-146. Consulté sur https://www.mdpi.com/2075-4698/3/1/128
Lévi-Strauss, C. (1949). L « efficacité symbolique. Revue de l « histoire des religions, 5-27.
Marx, K. (2000). Écrits choisis (2 éd.). Oxford : Oxford Univ. Press.
Weber, M. (1978). Économie et société : An outline of interpretive sociology (Vol. 1). Berkeley et Los Angeles : Univ. of California Press.
Wells, A. (1979). Conflict theory and functionalism : Introductory sociology textbooks, 1928-1976. Teaching Sociology, 429-437.
Une réponse
Merci pour ces enseignements sur les conflits