Le concept d’anomie, en sociologie, peut être défini comme un état d’absence de normes, de désordre ou de confusion dans une société lorsque les normes et les valeurs standard sont faibles ou floues. Cette absence de normes sociales ou éthiques peut conduire à la déconnexion, à la déviance et à l’instabilité sociale parmi les individus.
C’est le sociologue français Emile Durkheim qui l’a introduite, puis développée par d’autres comme Robert K. Merton.
Robert K. Merton a élargi la théorie pour expliquer pourquoi certaines personnes adoptent un comportement déviant, comme la criminalité, en suggérant qu’elle découle souvent d’une disjonction entre les objectifs de la société et les moyens légitimes de les atteindre.
L’anomie selon Émile Durkheim
La première personne à avoir utilisé le terme anomie est le philosophe français Jean Marie Guyau. Guyau soutenait qu’à l’avenir, la moralité ne serait déterminée par aucune loi universelle – ce qu’il appelait la moralité anomique (Lester & Turpin, 1999).
Cependant, il a fallu attendre le livre d’Émile Durkheim, 1893, La division du travail dans la société, pour voir l’anomie d’une manière similaire à celle dont nous la comprenons aujourd’hui.
Durkheim (1897) pensait qu’il existait un accord ou un consensus sur les normes et les valeurs de la société dans les sociétés modernes, ce qui entraînait un ordre social et des sociétés stables.
Durkheim pensait que cela se produisait parce que les institutions de la société (par ex, pour Durkheim, dans les périodes où les normes et les valeurs de la société n’étaient pas claires, les gens ne savaient plus comment se comporter. L’ordre social serait menacé et les gens ne sentiraient pas que leur comportement est contraint par des normes et des valeurs – un sentiment d’anomie, ou d’absence de norme.
Durkheim considérait l’anomie comme une forme anormale de la division du travail où il y avait trop peu de réglementation pour encourager la coopération entre les différentes fonctions sociales.
Par exemple, dans l’antagonisme entre les capitalistes et les travailleurs, il y a peu de contacts entre les capitalistes et les travailleurs. Ainsi, ces individus ne réalisent pas qu’ils travaillent pour un objectif commun, et l’anomie en résulte (Durkheim, 1893 ; Lester & Turpin, 1999).
Suicide atomique
Quelques années plus tard, Emile Durkheim, le « père de la sociologie » du 19ème siècle, a élaboré son concept d’anomie dans son livre de 1897, Suicide : A Study in Sociology.
Bien que le suicide soit généralement considéré comme un acte hautement individualiste, Durkheim a remarqué que certains pays présentaient systématiquement des taux de suicide plus élevés que d’autres. Il a notamment observé que les catholiques connaissaient des taux de suicide beaucoup plus faibles que les protestants. Il a soutenu que les sociétés ayant des taux de suicide élevés connaissaient l’anomie.
Sans prêter attention à la forte présomption morale du suicide dans le catholicisme, Durkheim a défini quatre types de suicide : égoïste, altruiste, anomique et fataliste.
Parce que les protestants pouvaient remettre en question l’église, ils ont connu un degré plus élevé d’absence de normes que les catholiques. En bref, Durkheim a soutenu que les sociétés ayant des taux de suicide élevés connaissaient l’anomie (Stark, Doyle & Rushing, 1983).
Durkheim considérait que le rôle de la société était de réguler les passions et les attentes de ses membres. Lorsque la société évolue rapidement, les normes deviennent floues et l’anomie s’installe.
Les objectifs n’étant pas réglementés par la société, les aspirations des individus deviennent illimitées et la déviance s’installe. Les individus cessent « d’aspirer à n’atteindre que ce qu’il leur est réalistement possible d’atteindre » (Cloward & Ohlin, 1960, p. 78), et l’effondrement sociétal des normes relatives à l’accomplissement conduit à la déviance sous la forme du suicide.
Les sociétés traditionnelles dotées de normes collectives influencent davantage le comportement des individus que les sociétés occidentales de la fin du XIXe siècle, qui évoluent rapidement et mettent de plus en plus l’accent sur les valeurs individuelles au détriment des normes culturelles communes (Boudon & Bourricaud, 1989).
La théorie de l’anomie et de la déviance de Merton
Robert K. Merton (1938, 1957) a étendu la théorie de l’anomie aux États-Unis et a soutenu que l’anomie n’est pas simplement une question d’objectifs non réglementés, mais une relation brisée entre les objectifs culturels et les moyens légitimes d’y accéder.
L’anomie mertonienne est une théorie de la contrainte qui propose que les structures sociales au sein d’une société peuvent pousser les citoyens à commettre des délits. Elle apparaît lorsqu’il y a une disjonction entre les objectifs prescrits par la culture (comme la richesse et le succès) et les moyens socialement acceptables pour les atteindre.
Cette disjonction peut conduire à une tension, entraînant différents types de comportements déviants, selon la façon dont les individus s’adaptent à cette tension.
Par exemple
Tout le monde aux États-Unis, selon Merton, est socialisé pour croire que ses possibilités, quelles que soient ses circonstances, sont illimitées et qu’il devrait désirer réussir à grande échelle.
Pour autant, la société restreint ou élimine l’accès aux modes approuvés d’acquisition de ces symboles pour une partie considérable de cette même population » (Merton, 1938).
La relation entre les objectifs culturels des États-Unis et les moyens d’y accéder est dysfonctionnelle, car il existe des obstacles qui empêchent une grande partie de la population de réussir à grande échelle (Inderbitzen, Bates, & Gainey, 2016).
Les personnes appartenant aux classes inférieures peuvent partager l’objectif culturel de réussite, mais sont limitées par le manque d’éducation et d’opportunités d’emploi. Ce décalage entre les objectifs et la réalité des opportunités pour les classes inférieures crée l’anomie et la déviance.
Cinq réponses à la contrainte
La théorie de la contrainte de Merton propose cinq réponses à l’anomie, dont trois sont déviantes. Ces réponses acceptent ou rejettent les objectifs culturels, et acceptent ou rejettent les moyens institutionnalisés (les moyens légitimes par lesquels on peut atteindre les objectifs culturels d’une société).
- La conformité, selon Merton, est la seule réponse non déviante à l’anomie. Lorsqu’une personne se conforme, elle accepte les objectifs culturels de la société et tente d’utiliser les moyens institutionnalisés pour les atteindre (Merton, 1957).
Par exemple, un étudiant aux États-Unis qui fait des études pour réussir sur le plan économique se conforme au modèle de Merton, car il poursuit l’objectif culturel de la réussite monétaire par les moyens légitimes de l’éducation (Inderbitzen, Bates et Gainey, 2016).
- L’innovation, en revanche, accepte l’objectif culturel d’une société, mais rejette les moyens institutionnels de l’obtenir. Un voleur peut poursuivre le même objectif culturel de réussite économique que l’étudiant de l’université, mais il utilise des moyens illégitimes et illégaux pour y parvenir (Inderbitzen, Bates et Gainey, 2016).
- Le ritualisme est partagé par ceux qui ont abandonné les objectifs culturels de leur société (par exemple, le matérialisme), mais qui continuent à utiliser des moyens légitimes pour se frayer un chemin.
- Un concierge dévoué qui a accepté de ne jamais progresser dans les rangs de son lieu de travail est un ritualiste (Inderbitzen, Bates et Gainey, 2016).
- Le rétablissement, quant à lui, est l’adaptation de ceux qui ont à la fois rejeté les objectifs culturels de la société (le matérialisme) et les moyens légitimes d’y parvenir.
- La rébellion, dans la théorie de Merton, fait référence à ceux qui tentent de changer un système sociétal à leur propre convenance. Les rebelles remplacent l’objectif culturel dominant – tel que l’obtention de la richesse – par un autre objectif et créent leurs propres moyens pour y parvenir.
Développement de la théorie de Merton
Richard Cloward, un étudiant de Merton, a étendu la théorie de l’anomie de Merton en y ajoutant la dimension des moyens illégitimes. Tout comme tout le monde n’a pas accès aux moyens légitimes, tout le monde n’a pas accès aux moyens illégitimes (Cloward, 1959).
Pour certaines personnes, devenir riche en étant un trafiquant de drogue prospère est tout aussi irréaliste – voire plus – que de devenir riche en étant un homme d’affaires prospère.
Ceux qui souhaitent obtenir le succès par des moyens illégitimes n’ont pas nécessairement les compétences et les relations nécessaires pour y parvenir (Inderbitzen, Bates, & Gainey, 2016).
Pour comprendre la déviance, Cloward et Ohlin ont soutenu que nous devons comprendre non seulement les motivations des individus à commettre des actes déviants, mais aussi l’accessibilité qu’ils ont pour y participer (Cloward & Ohlin, 1960).
Théorie de l’anomie Criminologie
Les sociologues considèrent l’anomie comme l’un des principaux moteurs de la criminalité (Bernburg, 2002), et ce, depuis plusieurs décennies. La théorie de l’adaptation à l’anomie et aux moyens illégitimes de Merton a dominé la recherche sociologique sur la criminalité dans les années 1950 et 1960, mais de nombreux sociologues ont critiqué cette théorie (Hirschi, 1969).
En bref, il est difficile, voire impossible, de mesurer la manière dont des sociétés entières se concentrent sur les objectifs et les moyens (Kubrin, Stucky, & Krohn 2009).
Messner et Rosenfeld (2007) présentent quatre critiques principales de la théorie de l’anomie de Merton:
- Il peut être erroné de supposer que tous les Américains, par exemple, partagent les mêmes objectifs culturels. Pour beaucoup, d’autres objectifs peuvent être tout aussi importants, voire plus importants, que l’acquisition de richesses (Muftic, 2006).
- La théorie de Merton a du mal à expliquer la déviance au sein des classes privilégiées. Par exemple, un riche entrepreneur qui a fréquenté un collège de l’Ivy League peut détourner des fonds malgré le fait qu’il a déjà atteint la valeur culturelle de la réussite monétaire.
- Merton suggère que l’égalité des chances est une solution réaliste à la criminalité, ce que Messner et Rosenfeld ne partagent pas.
- Merton ne définit jamais l’anomie de manière précise (Inderbitzen, Bates, & Gainey 2016, Messner & Rosenfeld 2007).
Théorie de l’anomie institutionnalisée
Messner et Rosenfield (2008) ont répondu à ces critiques en développant une théorie de l’anomie institutionnalisée.
Cette théorie soutient que les niveaux et les moteurs de la criminalité dans la société américaine résultent directement de la tension entre l’objectif culturel américain de réussite par l’obtention de la richesse et la réalité que cette richesse est irréaliste pour beaucoup d’entre eux.
Incapables d’obtenir cet objectif par des moyens légitimes, les individus innovent par le crime (2007). Cette théorie de l’anomie institutionnelle se concentre sur la culture et la structure sociale telles qu’elles se manifestent dans les institutions sociales.
Il en résulte la prémisse que les niveaux et les formes normales de criminalité dans une société sont le reflet des caractéristiques fondamentales de l’organisation sociale (Messner & Rosenfeld 2008).
Dans la théorie de l’anomie institutionnalisée, les institutions guident les actions que les individus entreprennent. Les personnes concernées par ces institutions choisissent des objectifs (fins) et des moyens d’atteindre ces objectifs (moyens).
Tout individu a de nombreuses fins et de nombreux moyens qui lui sont propres, mais pour que l’ordre social existe, il faut qu’il y ait un nombre significatif d’individus qui partagent un système de valeurs (Parsons 1990).
Les sociétés sont également constituées d’institutions. Les institutions sociales sont interdépendantes, mais elles peuvent avoir des exigences concurrentes. Par exemple, l’exercice d’un rôle au sein d’une entreprise peut nécessiter des heures supplémentaires et entrer en contradiction avec le rôle d’une autre institution (comme emmener sa fille à l’entraînement de football) (Messner & Rosenfeld 2008).
La théorie de l’anomie institutionnalisée affirme que les sociétés qui ont des niveaux élevés de criminalité sont celles où l’institution de l’économie a la plus haute priorité.
Les gens se sentent obligés de sacrifier d’autres rôles pour remplir ceux de l’économie – comme l’arrêt des repas partagés à la table familiale pour s’adapter aux horaires de travail – et le marché s’immisce dans d’autres facettes de la vie sociale – comme le fait de payer les étudiants en fonction de leurs résultats scolaires (Messner & Rosenfeld 2007).
Parce que l’économie – et l’obtention de la richesse – prime sur toutes les autres institutions, les gens recourront à tous les moyens nécessaires pour atteindre l’objectif culturel que constitue l’obtention de la richesse, même si cela nuit à d’autres institutions en allant à l’encontre des normes.
Lorsque l’économie domine, les institutions non économiques s’affaiblissent et les gens se sentent moins contraints par leurs normes – en particulier celles qui sont écrites sous forme de lois. Il en résulte une anomie et des niveaux élevés de criminalité (Messner & Rosenfeld 2008).
Exemples d’anomie
Les normes de beauté aux États-Unis
Au cours des dernières décennies, la majorité des mannequins de mode étaient grands et minces, parfois même dangereusement minces. La télé-réalité a glorifié la recherche de ces normes par le biais de la chirurgie plastique, et les jeunes femmes et hommes ont été exposés à des attentes irréalistes quant à l’apparence qu’ils devraient avoir.
Comme la société n’a pas réussi à réguler les attentes de ses membres en matière d’attractivité physique, la déviance se manifeste sous la forme de troubles alimentaires et de chirurgie plastique poussée (Inderbitzen, Bates, & Gainey, 2016).
Comme les membres de ces groupes sont interdépendants, le comportement contraire à l’éthique d’un individu peut entraîner la ruine de tous.
Anomie et rêve américain
Messner et Rosenfeld (2007) affirment que « les modèles et niveaux de criminalité distinctifs aux États-Unis sont produits par l’organisation culturelle et sociale de la société américaine. »
C’est-à-dire que les États-Unis exercent de fortes pressions – objectifs culturels – pour obtenir le succès par la richesse (le rêve américain) et ont peu de contraintes sur la façon dont on peut obtenir cette richesse.
Comme les États-Unis ont des normes floues sur la façon dont on peut obtenir l’objectif culturel de la richesse, cela crée de l’anomie et une mentalité « tout est permis » dans la poursuite des objectifs (Inderbitzen, Bates, & Gainey 2016).
Ainsi, Messner et Rosenfeld soutiennent que le rêve américain contribue à la criminalité en encourageant les gens à rechercher tous les moyens – illégaux ou non – pour atteindre l’objectif culturel américain de réussite monétaire (Messner & Rosenfeld, 2007).
Le tissu anomique de la société américaine encourage la déviance (Inderbitzen, Bates, & Gainey, 2016).
Inderbitzin (2007) a confirmé cette théorie en se concentrant sur les garçons d’une prison pour mineurs qui croyaient profondément au rêve américain, mais qui avaient peu de moyens légitimes de le réaliser en raison des obstacles liés à la classe sociale, au manque d’éducation et au racisme (Inderbitzen, Bates, & Gainey, 2016).
Comme ces jeunes hommes avaient été virtuellement exclus des moyens légitimes de réussite par un ensemble de barrières sociétales, les moyens illégitimes – commettre des crimes – constituaient un moyen viable pour les jeunes minorités peu éduquées de répondre à leurs besoins financiers.
Ces jeunes hommes appelaient » se faire payer » (M.L. Sullivan, 1989) la principale motivation pour commettre des crimes.
La prison pour mineurs elle-même a pris la place du régulateur social de Durheim, car le personnel a encouragé les jeunes hommes à modifier leurs valeurs et à se conformer à des objectifs moins prestigieux (Inderbitzin, 2007).
L’anomie et l’université
L’anomie mesure les sociétés réelles par rapport à la manière dont les individus au sein d’une société se comporteraient idéalement. L’anomie peut survenir lorsque des institutions tentent d’atteindre des objectifs incompatibles entre eux.
Par exemple, depuis les années 1960, les universités ont connu une évolution rapide en mettant l’accent sur l’enseignement professionnel. Parce que ce qu’une université peut réellement enseigner à ses étudiants s’écarte des attentes ou des idéaux de ce qu’une université peut enseigner, et qu’il n’y a pas de normes claires autour de ce qu’une université est censée réaliser, les universités peuvent souffrir d’anomie.
En conséquence, les individus de la « société » d’une université peuvent se conformer, innover, ritualiser, se replier ou se rebeller (Boudon & Bourricaud, 1989).
Principales conclusions
- Originant dans la tradition de la sociologie classique (Durkheim, Merton), l’anomie, ou l’absence de normes, est l’effondrement et l’effacement des normes sociétales qui régulent la conduite des individus.
- Durkheim (1897) pensait que cela pouvait se produire lorsqu’une société subit des changements sociaux rapides (par exemple, des révolutions) et que les gens ne sont plus sûrs d’eux, cette absence de normes est également une caractéristique des sociétés dans lesquelles l’individualisme prédomine, sans contre-valeurs de solidarité sociale pour atténuer l’importance accordée à la satisfaction individuelle au détriment des autres.
- L’anomie a été l’une des premières explications sociologiques des causes des comportements déviants. Les sociologues cherchent à comprendre la déviance en se concentrant sur la façon dont la structure de la société peut contraindre le comportement et causer la déviance (Inderbitzen, Bates, & Gainey 2016).
- Dans les sociétés anciennes, Durkheim soutient que la famille, le village et la tradition (gardiens de ce que Durkheim appelle la « solidarité mécanique ») maintiennent le contrôle social, tandis que dans les sociétés modernes (avec la « solidarité organique »), les contraintes individuelles s’affaiblissent.
- L’anomie appartient à une classe de théories sur la déviance appelées théories de la contrainte. Ces théories supposent que l’ordre social est le produit d’un ensemble cohérent de normes, que ces normes sont partagées par les membres de la communauté et, enfin, que la déviance et la réaction de la communauté sont essentielles au maintien de l’ordre (Inderbitzen, Bates et Gainey, 2016).
Références
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Lectures complémentaires
- Anomie/Strain Theory
- Théorie sociologique et recherche criminologique : Points de vue de l’Europe et des États-Unis
- Featherstone, R., & Deflem, M. (2003). Anomie and strain : Contexte et conséquences des deux théories de Merton. Sociological inquiry, 73(4), 471-489.
- Deflem, M. (1989). De l’anomie à l’anomie et à la dépression anomique : Une critique sociologique de l’utilisation de l’anomie dans la recherche psychiatrique. Social Science & Medicine, 29(5), 627-634.
