Résumé
- Le marxisme est une philosophie sociale, politique et économique nommée d’après Karl Marx (1818-1883). Le marxisme a eu une grande influence historique sur l’organisation des pays, ainsi que sur de nombreuses théories en sociologie.
- En sociologie, le marxisme s’est manifesté comme une méthode d’analyse socio-économique. En utilisant les méthodes du marxisme, les sociologues peuvent mettre en évidence les structures de pouvoir dominantes de la société et examiner leurs effets sur la façon dont les personnes au sein de la société perçoivent les structures de pouvoir.
- Marx a défini la valeur d’un bien en termes de quantité de travail nécessaire pour le produire. C’est ce qu’on appelle la théorie de la valeur du travail.
- Le marxisme établit une distinction entre deux groupes de personnes dans la société : le prolétariat et la bourgeoisie. Selon Marx, la bourgeoisie exploite le travail du prolétariat à des fins lucratives.
- La bourgeoisie se distingue également du prolétariat par le fait qu’elle possède les moyens de production, c’est-à-dire tout ce qui est nécessaire à la production de biens dans une société. Cette incapacité à contrôler son propre travail entraîne l’aliénation du prolétariat et une perte d’autonomie créative.
Qu’est-ce que le marxisme ?
Près de 150 ans après sa mort, Karl Marx et son collaborateur, Frederick Engels, restent parmi les personnalités les plus controversées et les plus influentes du monde occidental.
Tous deux ont critiqué le capitalisme, affirmant qu’avec sa chute viendrait un avenir socialiste inévitable et harmonieux, médié par une révolution mondiale menée par la majorité mondiale (Prychitko, 2002).
Le marxisme lui-même peut être considéré à la fois comme une philosophie politique et une méthode sociologique.
Ce qui différencie la philosophie marxiste de la méthode, c’est la mesure dans laquelle elle tente d’utiliser des méthodes scientifiques, systématiques et objectives pour évaluer le monde de manière formative et prescriptive.
Le marxisme et l’économie
Le marxisme estime que les systèmes économiques des sociétés passent par cinq étapes, à savoir:
Le communisme primitif
Marx et Engels ont conceptualisé la société antérieure à l’antiquité comme étant exempte de division en classes sociales, les chasseurs-cueilleurs recueillant juste ce qu’il faut pour survivre. L’antiquité, pour Marx, représentait le premier stade d’exploitation entre deux classes, la dynamique entre les aristocrates et leurs esclaves et serviteurs caractérisant la société.
Féodalisme
Le deuxième stade d’exploitation dans la vision de Marx est la société médiévale. Divisés en propriétaires terriens et en occupants, les seigneurs et les propriétaires fonciers exploitaient ceux qui cultivaient leurs terres en prélevant une partie de leur rendement.
Société capitaliste
Le marxisme se concentre surtout sur les maux de la société capitaliste contemporaine. Dans ce système, chacun pouvait commercer avec n’importe qui et était libre de gagner de l’argent avec ses propres biens et services.
Cependant, selon Marx et Engels, ce système engendrait tout aussi puissamment l’injustice par l’exploitation des pauvres par les riches. Marx et Engels ont été particulièrement inspirés par les conditions de leur époque, la révolution industrielle.
Karl Marx est né dans ce qui est aujourd’hui l’Allemagne de l’Ouest, et il a connu l’Angleterre au tournant de la révolution industrielle.
Témoins directs de l’exploitation des ouvriers d’usine britanniques, les deux hommes ont réalisé une série de profils d’ouvriers et ont rédigé ensemble le Manifeste communiste (Prychitko, 1991).
Bien que les idées du marxisme aient semblé s’imposer dans la première moitié du XXe siècle, alors que la révolution bolchevique en Russie et la propagation du communisme définissaient une grande partie de l’Europe de l’Est, leur association – l’URSS – a commencé à rejeter l’idéologie marxiste, entamant une transition vers les droits de propriété privée et un système d’échange de marché.
Les sociétés de Pologne, de Hongrie, de Tchécoslovaquie, d’Allemagne de l’Est, de Roumanie, de Yougoslavie, de Bulgarie, d’Albanie et des autres États soviétiques ont évolué vers un système capitaliste et consumériste, et l’URSS s’est effondrée en 1991 (Prychitko, 2002).
Communisme avancé
Après la chute du système capitaliste actuel, Marx a prédit une société utopique impliquant le partage des ressources, des richesses et de l’égalité.
Termes et principes clés
Marx pensait que les capitalistes pouvaient réaliser des profits parce qu’ils avaient plus de pouvoir et de ressources que les travailleurs.
Ainsi, le système capitaliste est, selon Marx, un système qui exploite la classe des travailleurs – ce qu’il appelle le prolétariat. La classe capitaliste dirigeante, quant à elle, récolte plus de valeur qu’elle n’en dépense. Marx appelle cette classe la bourgeoisie.
Le terme prolétariat, qui comprend la majorité de la société, dérive du terme latin proletarius, qui désigne les personnes qui ne possédaient pas de biens et qui constituaient une classe définie par cette caractéristique (Darity, 2008).
Engels a développé son image du prolétariat en tant que classe de la société industrielle à Manchester dans les années 1830, tandis que Marx l’a fait dans les rues de Paris au cours de la même période (Darity, 2008).
Les luttes de cette classe sont devenues un élément central du Manifeste communiste, dans lequel Marx et Engels se sont penchés sur l’Antiquité pour affirmer que la lutte entre le prolétariat et la bourgeoisie – et son aboutissement dans le capitalisme – est la force motrice centrale de l’histoire (Darity, 2008).
La base économique et la superstructure qui soutiennent l’exploitation de la bourgeoisie
Ce qui différencie la capacité de la bourgeoisie à exploiter le prolétariat de l’incapacité du prolétariat à créer ses propres biens et services et à récolter sa propre valeur est, selon Marx, la propriété des moyens de production.
Dans la pratique, l’écart dans la propriété des moyens de production fonctionnerait de la manière suivante. Supposons qu’il existe un relieur prolétaire local dans une petite ville.
Selon Marx, ce relieur fixerait le prix de ses produits en fonction de la quantité de travail nécessaire pour les produire.
Par contre, une grande usine de reliure, utilisant des centaines d’ouvriers pour relier les livres et des équipements de reliure automatisés, pourrait se permettre de vendre ces livres à un prix bien inférieur.
C’est vrai à la fois parce qu’il faut moins de temps pour produire ces livres et parce que les capitalistes qui dirigent l’usine sont en mesure d’exploiter le travail de leurs ouvriers, ce qui fait encore baisser les prix.
Comme le prolétaire, un relieur de petite ville, ne possède pas les ressources massives nécessaires pour relier des milliers de livres fabriqués à bas prix chaque jour, il ne peut pas rivaliser avec le capitaliste.
Ainsi, selon le marxisme, il serait probablement incapable de survivre en tant que relieur et aurait recours à la vente de son travail pour gagner sa vie.
La Théorie du Travail : La base de la valeur économique
Le plus grand principe économique qui sous-tend le reste du marxisme est la définition de la valeur donnée par Marx. C’est le sujet de son livre, Das Kapital (Le Capital ; 2018).
L’affirmation de base de cette théorie est simple : la valeur d’une marchandise peut être objectivement mesurée en termes de nombre moyen d’heures de travail nécessaires pour la produire.
Cela signifie que si une paire de pantalons prend deux fois moins de temps à produire qu’une paire de chaussures, alors les chaussures ont deux fois plus de valeur que les pantalons.
Bien que les économistes considèrent aujourd’hui que cette théorie des valeurs est fausse, elle était populaire au milieu du XIXe siècle et promue par des économistes tels qu’Adam Smith (1937).
Cependant, à la différence de ces économistes, Marx a retourné cette théorie contre le capitalisme. Marx soutenait que cette théorie pouvait expliquer la valeur de toutes les marchandises, y compris le travail que les travailleurs vendent aux capitalistes en échange d’un salaire.
Marx pensait que les capitalistes payaient inévitablement leurs travailleurs moins que la valeur des biens qu’ils produisaient.
En d’autres termes, si un travailleur a besoin d’une livre pour se nourrir, s’habiller et se loger, et qu’il produit des biens d’une valeur de 5 livres par jour, le capitaliste réalise un profit de quatre livres.
Fausses consciences et aliénation
Au delà de la simple critique de la recherche du profit par le biais de la théorie de la valeur du travail, Marx entendait élaborer une grande théorie de l’histoire humaine et du changement social.
Marx pensait que les gens étaient, par nature, des êtres totalement libres et créatifs – et pourtant, le monde moderne et industrialisé semblait échapper à tout contrôle.
Il pensait que cette perte de liberté et d’autonomie créative découlait des lois de l’offre et de la demande qui régissent l’économie capitaliste (Prychitko, 2002).
Bien que les travailleurs produisent des choses pour le marché, ce sont les forces du marché, et non pas les travailleurs, qui contrôlent ces choses. Comme les gens doivent travailler pour des capitalistes qui contrôlent les moyens de production, ils sont relégués à des tâches dégradantes, monotones et mécanisables, qui les séparent des personnes libres et créatives qu’ils sont naturellement.
Ce travail monotone et mécanisé transforme les travailleurs eux-mêmes en objets qui prennent des décisions basées sur des considérations de profit et de coût, sans se préoccuper de la nature humaine. Il en résulte une société inhumaine (Prychitko, 2002).
La fausse conscience est un autre concept dérivé de la conception de Marx sur les classes sociales. En bref, la fausse conscience est un mode de pensée qui empêche une personne de percevoir la véritable nation de sa situation sociale ou économique.
Cela s’applique particulièrement aux membres de la classe ouvrière du « prolétariat ». Marx pensait que les membres de cette classe subordonnée avaient des représentations mentales des relations sociales qui les entouraient et qui cachaient ou occultaient leur exploitation et leur domination (Meyerson, 1991).
Par exemple, un travailleur peut croire que ses difficultés financières – et celles des autres – sont dues à ses capacités innées et à son manque d’ardeur au travail.
Ce point de vue sert le capitaliste sous les ordres duquel ce travailleur travaille, car il l’encourage à fournir plus de travail ou une meilleure qualité de travail, ce qui permet au capitaliste de générer plus de profits.
Un autre exemple de la distorsion de la fausse conscience est décrit par le célèbre « mythe de la méritocratie » de Bowles et Gintis. »
Le mythe de la méritocratie, du moins dans le système éducatif, amène les élèves à croire que tout le monde a une chance équitable de réussir à l’école et que leur succès ou leur échec dans cet environnement est déterminé par la qualité de leurs efforts.
Cette croyance dominante dissimule le fait que l’éducation et les résultats scolaires d’une personne sont manifestement et largement influencés par un large éventail de facteurs sociaux, tels que la classe sociale et la situation économique (Bowes & Gintis, 1976).
Évaluation critique
Le marxisme a suscité un grand nombre de débats de tous les côtés. De nombreux économistes estiment que ses prédictions n’ont pas résisté au temps.
Ces économistes affirment que, bien que les marchés capitalistes aient changé au cours des 150 dernières années, la concurrence ne s’est pas transformée en monopole et qu’il n’y a pas eu de révolution socialiste mondiale dans les pays capitalistes les plus avancés.
Au contraire, le socialisme s’est largement implanté dans les pays pauvres, conduisant souvent à une pauvreté systémique et à une dictature politique. Cela va à l’encontre de la notion de Marx selon laquelle une société socialiste prospérerait (Prychitko, 2002).
Le marxisme a également été critiqué pour sa structure de classe simpliste et l’idée que le capitalisme est devenu moins exploiteur – grâce à l’invention de l' »État providence », qui apporte un soutien aux plus pauvres de la société.
Un certain nombre de sociologues ont également critiqué des concepts individuels du marxisme. Les postmodernistes, par exemple, postulent que les gens sont libres de penser et ne peuvent donc pas être tenus sous une fausse conscience et ont tourné en dérision la théorie pour être un « métanarratif » – une théorie de l’histoire globale et simplifiée à l’extrême.
D’autres affirment que le travail est moins aliénant pour les travailleurs indépendants, un phénomène qui a proliféré avec l’essor du travail à distance (Thompson, 2016).
Applications du marxisme à la sociologie
Malgré les preuves que les théories de Marx sur la révolution sont loin de la réalité, le marxisme – qu’il s’agisse de la variété créée par Marx et Engels ou de la longue lignée qui leur a succédé – a exercé une grande influence sur la sociologie depuis la création du Manifeste communiste.
Amazon est un exemple de l’idée d’aliénation de Marx qui s’applique dans le monde moderne. Les travailleurs des entrepôts d’Amazon ont été, selon de nombreux rapports, soumis à des conditions dans lesquelles ils effectuent des tâches répétitives et monotones.
Comme les travailleurs sont constamment chronométrés en fonction du nombre de colis qu’ils emballent et constamment surveillés, ils sont parfois laissés dans l’incapacité de répondre aux besoins humains fondamentaux, tels que l’utilisation des toilettes (Briken & Taylor, 2018 ; Thompson, 2016).
Plus théoriquement, le terme générique de sociologie marxiste fait référence à l’application générale de la perspective marxiste au sein de la sociologie.
En tant que théorie du conflit
Une perspective sociologique moderne dérivée du grand récit marxiste de l’histoire est la théorie du conflit.
La théorie du conflit postule que la société est dans un état de conflit perpétuel en raison de la concurrence pour des ressources limitées.
Cet ordre social est maintenu par la domination et le pouvoir plutôt que par le consensus et la conformité de ceux qui le composent.
Le conflit principal dans le marxisme se produit entre le prolétariat et la bourgeoisie (Savur, 1975).
Théorie critique
Le marxisme en viendrait à faciliter le développement de théories critiques et d’études culturelles.
Les premiers théoriciens critiques et les plus notables sont les membres de l’école de Francfort (Bohman, 2005).
La méthode d’analyse critique a une influence académique de grande portée. Souvent, les théoriciens critiques sont préoccupés par la critique de la modernité et de la société capitaliste, la définition de ce que signifie être libre dans la société, et la détection des erreurs dans la société.
Les théoriciens critiques utilisent souvent une interprétation spécifique de la philosophie marxiste en se concentrant sur des idées économiques et politiques telles que la marchandisation, la réification, la fétichisation, et la critique de la culture de masse.
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