Le constructionnisme social est une théorie de la connaissance en sociologie qui examine comment les individus développent leurs connaissances et leur compréhension du monde.
Il n’existe pas de définition précise du constructionnisme social ni des théories des sociologues dans ce domaine.
Hypothèses théoriques
Toutefois, les constructionnistes sociaux ont en commun quatre croyances et pratiques (Burr, 2015):
Une position critique à l’égard des connaissances qui sont normalement tenues pour acquises
Les constructionnistes sociaux croient que les connaissances conventionnelles ne sont pas nécessairement fondées sur des observations objectives et impartiales du monde.
Les humains, selon le constructionnisme social, accordent plus d’importance à certaines catégories qu’à d’autres, même si ces catégories ne reflètent pas nécessairement les divisions réelles.
Il est donc de l’obligation des sociologues et des psychologues d’être conscients des hypothèses implicites dans la connaissance. Ce qui existe est ce que nous percevons comme existant (Burr, 2015).
Les connaissances existent dans un contexte historique et culturel
Toutes les façons de comprendre sont historiquement et culturellement relatives. Ce qui est considéré comme naturel, ainsi que les catégories et les concepts que nous utilisons, sont un effet de l’histoire et de la culture.
Par exemple, historiquement, les enfants ont assumé de nombreuses tâches « adultes » (Aries, 1962), mais au milieu du 20e siècle, l’accent a été mis à nouveau sur le développement de l’enfant et l’enfance, et le rôle des enfants s’est donc modifié.
Il ne faut pas supposer que les façons de comprendre qui appartiennent à une époque et à un contexte culturel sont nécessairement meilleures qu’une autre (Burr 2015).
La connaissance est soutenue par des processus sociaux
La connaissance est construite par les interactions entre les personnes et le monde. Ainsi, la perception de la « vérité » par un individu est un produit des processus sociaux et des interactions dans lesquelles il s’engage plutôt qu’une observation objective (Burr 2015).
La connaissance et l’action sociale vont de pair
Chaque compréhension du monde s’accompagne d’une variété de « constructions sociales ».
Comme indiqué par (Burr 2015), avant le mouvement de tempérance, les alcooliques étaient considérés comme entièrement responsables de leur comportement – ce qui signifie qu’une réponse appropriée serait l’emprisonnement.
Cependant, après la tempérance, l’alcoolisme s’est transformé en maladie, écorchant la responsabilité de ses victimes. La solution est devenue le traitement médical et psychologique plutôt que l’emprisonnement (Burr, 2015).
Histoire
Le premier sociologue à écrire dans la tradition du constructionnisme social a été Mead (1930), dans son livre Mind, Self, and Society.
Mead a créé le concept d' » interactionnisme symbolique « , qui soutient que les humains construisent leur propre identité et celle des autres au cours de leurs rencontres quotidiennes les uns avec les autres. En d’autres termes, le moi est créé par l’interaction sociale.
Bien qu’il y ait eu des théories intermédiaires telles que l’ethnométhodologie dans les années 1950 et 1960, Berger et Luckmann (1966) sont devenus les prochains auteurs pivots du constructionnisme social dans La construction sociale de la réalité.
La construction sociale de la réalité est largement considérée comme l’un des ouvrages les plus fondamentaux de la sociologie.
La construction sociale de la réalité de Berger et Luckman
Bien que publié à l’origine comme un livre plutôt ésotérique sur la sociologie de la connaissance, la construction sociale de la réalité s’est rapidement imposée comme l’un des ouvrages les plus importants de la sociologie de la connaissance. La construction sociale de la réalité a rapidement défini un champ de « nouvelles sociologies » (Vera, 2016). En bref, la construction sociale de la réalité soutient que les humains créent et soutiennent tous les phénomènes sociaux par le biais de leurs pratiques sociales. Les gens « extériorisent » leurs pensées sur le monde, par exemple en écrivant ou en créant une histoire sur une idée qu’ils ont.
Comme d’autres personnes racontent cette histoire ou lisent le livre, cette idée devient un « objet » de conscience pour les personnes à qui l’idée se propage.
L’idée, pour ces personnes, devient une vérité objective. Enfin, à la dernière étape, l’idée est « internalisée » dans la conscience de la société, et les générations futures considèrent plus ou moins l’idée comme une vérité objective, puisqu’elle existe déjà dans le monde dans lequel elles sont nées (Burr 2015).
Le travail de Berger et Luckmann est essentiellement anti-essentialiste.
L’essentialisme est la croyance selon laquelle les objets ont un certain ensemble de caractéristiques qui font d’eux ce qu’ils sont.
Toutefois, Berger et Luckmann soutiennent qu’il n’y a pas d' »essence » aux vérités « objectives » qui en font des faits.
Les faits ne sont pas donnés à un environnement culturel ou à un environnement social, ou même à des facteurs biologiques ; plutôt, le monde, selon Berger et Luckmann, est construit par les pratiques sociales des gens, et pourtant, les gens peuvent encore se comporter comme si le monde était prédéfini et fixe (Burr, 2015).
La psychologie sociale de Gergen en tant qu’histoire
Dans les années 1960 et 1970, les psychologues sociaux se sont de plus en plus préoccupés de la manière dont le domaine de la psychologie sociale promouvait les points de vue des groupes dominants (Burr, 2015).
On est passé d’une focalisation sur l’objectivité et le comportement en laboratoire à des comptes rendus de la vie des gens ordinaires (Harre & Secord, 1972).
Dans « Social Psychology as History » (1973), Gergen soutient que si les méthodes utilisées en psychologie elle-même sont scientifiques, les théories du comportement social qui émanent des psychologues sont en fait des reflets de l’histoire contemporaine.
Contrairement aux sciences naturelles, affirme Gergen, qui sont fondées sur un ensemble de principes relativement immuables, l’interaction humaine se produit sur la base d’un certain nombre de facteurs qui évoluent rapidement avec le temps (Gergen, 1973). Les théories sociales décrivent ce qui est perçu comme étant et prescrivent ce qui est considéré comme souhaitable.
Par exemple, lorsque la psychologie sociale est apparue pendant la Seconde Guerre mondiale, dans le but de créer de la propagande, les questions de maintien du moral et d’encouragement des comportements inhabituels (comme manger un aliment impopulaire) – des comportements « souhaitables » – ont façonné les fondements du domaine (Burr, 2015).
Ainsi, les théories sociales sont des symptômes des domaines sociaux, politiques et économiques de l’époque à laquelle elles ont été conçues ; les sociologues peuvent donc lire les théories sociales du comportement comme une histoire.
Constructionnisme social et postmodernisme
Historiquement, la sociologie a cherché les structures sous-jacentes qui conduisent au comportement humain. Le constructionnisme social a évolué dans le contexte culturel et intellectuel du milieu du 20e siècle, dominé par le mouvement postmoderniste.
Le postmodernisme est le rejet de l’idée qu’il puisse y avoir une vérité ultime. Pour les postmodernistes, le monde, tel qu’il est perçu par les individus, est une conséquence de structures cachées.
Le monde ne peut pas être compris en termes de grandes théories ; le postmodernisme met plutôt l’accent sur la façon dont les modes de vie peuvent différer entre les groupes et les situations des personnes qui les vivent (Burr 2015). Le postmodernisme a à la fois informé et été informé par le constructionnisme social ; cependant, ces théories divergent.
Le constructionnisme social fournit un cadre pour comprendre les mondes construits que les gens habitent – utile pour comprendre le comportement social, alors que le postmodernisme ne fournit pas un tel cadre (Flaskas, 1995).
Malcolm Spector et le constructionnisme social de John I. Kitsuse
Traditionnellement, les sociologues ont pensé aux problèmes sociaux comme des conditions qui causent un certain préjudice à la société. Cependant, quatre ans après la publication de Social Psychology as History de Gergen, les sociologues Kituse et Malcolm ont étendu le concept de problèmes sociaux en utilisant le constructionnisme d’une manière considérée comme radicale par les sociologues.
Spector (1977) a soutenu dans Constructing Social Problems que les sociologues n’avaient pas réussi à créer une conception des problèmes sociaux spécifique à la sociologie.
En d’autres termes, jusqu’à la publication de Constructing Social Problems, les sociologues avaient des difficultés à décrire ce qu’était un problème social. Ce qui semblait causer du tort dans une société pouvait être considéré comme normal ou même aller de soi dans d’autres circonstances.
Spector a défini les problèmes sociaux comme « les activités d’individus ou de groupes faisant valoir des griefs et des revendications concernant certaines conditions putatives » (Best, 2018).
Dans cette définition, les conditions sociales n’étaient pas la matière des problèmes sociaux – c’était plutôt le fait que les gens considèrent ou non les conditions comme un problème qui en faisait des problèmes. « Ce que les gens sont », mais au-delà, Spector a utilisé ce concept comme guide pour la recherche et l’écriture sociologiques (Schneider 2018).
Exemples
Personnalité
La psychologie traditionnelle considère la personnalité en relation avec le comportement. Des psychologues tels que Cattell (1946) ont tenté de quantifier la personnalité en termes de 16 facteurs. Quelqu’un peut être, par exemple, un introverti névrosé ou un extraverti stable (Burr, 2015).
Cette vision de la personnalité est essentialiste – elle suppose qu’il existe un ensemble fondamental et objectif de vérités qui déterminent la personnalité.
Par exemple, une personne « timide », par nature, ne serait pas adaptée à une réunion sociale (Burr, 2015), et cette nature d’une personne timide est liée à un certain nombre de facteurs, tels que la biologie d’une personne ou l’environnement dans lequel elle a été élevée.
Toutefois, le constructionnisme social soutient que le concept de personnalité lui-même est construit. Une personnalité n’est pas une chose physique – elle ne peut être retirée du corps de quelqu’un.
Le concept de personnalité, selon le constructionnisme social, est plutôt une théorie du comportement humain utilisée pour justifier les croyances et les actions des humains pour lesquelles il n’y a pas d’autre explication.
Lutz (1982) soutient le point de vue constructionniste de la personnalité dans ses études linguistiques des peuples aborigènes Samoan et Pintupi. Dans les langues de ces peuples, les mots émotionnels ne décrivent pas des états internes mais une relation avec des événements et d’autres personnes.
Par exemple, le mot Ifaluk song décrit la « colère justifiable », qui n’est pas un sentiment qu’un individu éprouve à l’égard d’un comportement mais un sentiment public à l’égard de quelqu’un qui enfreint ce qui est socialement acceptable.
De même, selon les constructionnistes sociaux, le concept même de personnalité existe non pas comme une série de sentiments et de traits inhérents à une personne mais comme l’expression de sentiments et de traits entre des personnes.
Une personne qui a été décontextualisée de l’environnement social – par exemple, si quelqu’un vivait sur une île déserte – ne peut pas être « timide », « amicale » ou « attentionnée », car ces termes font tous référence aux comportements que les individus ont envers les autres.
Shotter (1993) propose que le comportement humain, plutôt que de trouver son origine dans la personnalité, provienne d’une action commune. Les humains interagissent les uns avec les autres d’une manière unique pour les individus qui interagissent, indépendamment des intentions internes de ces individus.
Chaque version d’une personne – chaque ensemble de traits abstraits qui peuvent être utilisés pour les décrire selon un autre – peut être différente, décrivant cet individu dans le contexte de cette relation.
Selon le constructionnisme social, les gens se créent plutôt qu’ils ne se découvrent et découvrent les autres au travers de leurs interactions avec eux. Les théories de la personnalité sont donc une tentative de décrire les nombreuses variations du soi qui résultent des interactions des individus avec d’autres individus (Burr, 2015).
Langage
Les conceptions constructionnistes du langage estiment que les langues existent pour faciliter la communication entre les personnes plutôt que pour créer des représentations de la nature d’un concept et que le sens existe dans les interactions entre les personnes et le monde et entre les personnes et les personnes (Bo, 2015).
Traditionnellement, la langue est considérée comme l’expression de l’état interne d’une personne. La « personnalité » et la nature internes d’une personne précèdent et existent indépendamment des mots utilisés pour les décrire (Burr, 2015).
Toutefois, les constructionnistes sociaux soutiennent que le langage, en grande partie, enracine les constructions individuelles d’eux-mêmes,
Les humains utilisent le langage comme un moyen de structurer leurs expériences d’eux-mêmes et du monde.
Cette vision constructiviste du langage trouve son origine dans l’hypothèse Sapir-Whorf (Hoijer, 1954), qui stipule que le langage détermine la pensée et que lorsqu’un concept n’existe pas dans une langue, il ne peut être exprimé par les personnes qui utilisent cette langue.
Les concepts de personnalité, de pulsions, de désirs et d’émotions envers les autres – comme l’amour et la haine – deviennent disponibles grâce au langage, et la construction qu’une personne a d’elle-même et du monde aurait pu être différente, étant donné qu’elle comprenait le monde par le biais d’un langage différent.
Le premier linguiste structural notable a été Saussure, qui a soutenu que la langue est faite de » signes « , par exemple » intelligence « , » chien » et » art » (Saussure 2011 ; Burr 2015).
Ces signes renvoient à des concepts – ce que ces mots incarnent. Cependant, Saussure affirme que le lien entre le signe et le concept est arbitraire et que la différenciation même entre les concepts est arbitraire.
Pour Saussure, il n’y a pas de trait inhérent à un » chien » qui le rende si significativement différent d’un » cochon » qu’il nécessite un terme différent.
Bien que ces distinctions soient arbitraires lorsqu’elles sont attribuées, elles acquièrent un sens fixe, ce qui explique pourquoi toutes les personnes qui parlent la même langue sont capables de se comprendre (Burr, 2015). La vision constructionniste sociale « post-structuraliste » de la langue soutient que la langue est un « site de lutte, de conflit et de changement personnel et social potentiel » (Burr, 2015). Par exemple, la question « Prend-il du sucre ? » a un sens différent selon qu’elle est adressée au parent d’un jeune enfant ou à l’aidant d’une personne handicapée. Dans les deux contextes, cependant, la phrase implique que l’aidant ou le parent connaît de manière plus fiable les goûts de la personne qui prend le sucre que la personne elle-même. Cette phrase est offensante lorsqu’elle est posée, par exemple, à la femme d’un aveugle, mais pas lorsqu’elle est posée au parent d’un jeune enfant, car elle implique que la personne à qui la question est adressée a un pouvoir sur le sujet de la phrase (Burr, 2015).
Connaissance et pouvoir
La vision socioconstructiviste du pouvoir a été fortement influencée par les idées de Foucault (Burr, 2015). En substance, Foucault soutient que les structures de pouvoir d’une société déterminent ce qui peut et ne peut pas être connu à un moment précis de l’histoire.
Du point de vue de Foucault, cela signifie que certains modes de connaissance sembleront plus « véridiques » que d’autres.
Par exemple, dans les sociétés occidentales modernes, les gens considèrent généralement que les explications des événements données par les sciences naturelles telles que la médecine ou la physique sont des modes de connaissance plus fiables que, par exemple, la religion ou la magie (Burr, 2015).
Ce que les gens appellent savoir à un moment donné et dans un contexte donné est l’un des nombreux récits possibles d’événements qui ont été approuvés par les personnes au pouvoir à ce moment-là (Foucault, 1976).
Cette réflexion autour du savoir et du pouvoir a influencé, par exemple, les notions féministes de construction sociale de l' »amour romantique »
Les gens « tombent amoureux » en tant que précurseur d’une relation sexuelle dans laquelle les personnes assument la responsabilité du bien-être de l’autre et de leur famille (Averill, 1985).
Les notions d' »amour romantique », de « mariage » et de « famille » sont des façons de parler de la vie des individus – des façons de construire, de vivre et de représenter l’identité par rapport aux autres.
Cependant, certaines féministes et marxistes socioconstructivistes soutiennent que la notion d' »amour romantique » est en fait un reflet du pouvoir de l’économie capitaliste.
Selon ces féministes, l’idée que les hommes et les femmes se marient parce qu’ils s’aiment et que les femmes s’occupent de leur mari et de leur famille parce qu’elles les aiment est une dissimulation d’une réalité existant dans les structures de pouvoir du capitalisme, où les femmes assurent gratuitement la reproduction, les services ménagers et les soins afin que les employés n’aient pas besoin de le faire pour leurs travailleurs (Burr, 2015).
Le « discours » – l’ensemble des termes, métaphores et autres que les gens utilisent pour décrire et construire leurs expériences, ainsi que les interactions que les gens ont entre eux – sert à masquer les structures de pouvoir de la société.
Contrastes clés
Réalisme et relativisme
Le constructionnisme social est essentiellement anti-réaliste et pro-relativiste (Hammersley, 1992). La connaissance n’est pas une perception directe de la réalité.
Comme tous les extraits de connaissance se trouvent dans un contexte historiquement et culturellement relativiste, la notion de « vérité » singulière, selon les constructionnistes sociaux, n’existe pas.
Comme la sociologie et la psychologie sociale ont historiquement cherché la « vérité » derrière le comportement humain, le constructionnisme social offre des implications nettement différentes sur la façon dont les sociologues devraient mener la sociologie.
Cela s’est manifesté par une tendance à mettre l’accent sur le récit des expériences des individus plutôt que sur la création de « grandes théories » » du comportement humain à partir des années 1960 et 1970.
La validité de la position pro-relativiste anti-réaliste du constructionnisme social est encore fortement débattue, notamment sous la forme de l’argument « Death and Furniture » d’Edwards et Potter (1995).
Constructionnisme social fort vs. constructionnisme social faible
Certains sociologues appliquent un constructionnisme social faible à leurs recherches, tandis que d’autres appliquent un constructionnisme social fort.
Le constructionnisme social faible part du principe que les individus construisent des compréhensions individuelles sur un ensemble de faits objectifs, tandis que le constructionnisme social fort soutient que toutes les connaissances sont construites par la société humaine à travers les interactions sociales (Amineh & Asl, 2015).
Le constructionnisme social faible s’appuie sur des « faits bruts » (qui sont des faits si fondamentaux qu’ils sont difficiles à expliquer, comme les particules élémentaires) en plus des « faits institutionnels » – des faits qui ont été construits par le biais d’interactions sociales (Smith, 2010).
Références
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Berger Peter, L., & Luckmann, T. (1966). La construction sociale de la réalité. A Treatise in the Sociology of Knowledge.
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Informations complémentaires
Andrews, T. (2012). Qu’est-ce que le constructionnisme social ? Grounded theory review, 11(1).
Galbin, A. (2014). Une introduction au constructionisme social. Rapports de recherche sociale, 6(26), 82-92.
Gergen, K. J. (2011). Le soi en tant que construction sociale. Psychol Stud (janvier-mars 2011), 56(1), 108-116.
