La théorie de la personnalité de Carl Jung se concentre sur l’interaction entre l’esprit conscient et inconscient, les archétypes universels, le processus d’individuation et les types psychologiques.
La théorie met l’accent sur l’intégration des divers aspects de la personnalité pour parvenir à la réalisation de soi et englobe les dynamiques universelles et individuelles.
Elle constitue le fondement de l’indicateur de type Myers-Briggs, un test de personnalité largement utilisé.
Le modèle de la psyché de Jung
Comme Freud (et Erikson), Jung considérait que la psyché était composée d’un certain nombre de systèmes distincts, mais en interaction. Les trois principaux sont l’ego, l’inconscient personnel et l’inconscient collectif.
Selon Jung, l’ego représente l’esprit conscient et comprend les pensées, les souvenirs et les émotions dont une personne est consciente. L’ego est en grande partie responsable des sentiments d’identité et de continuité.
Comme Freud, Jung (1921, 1933) a souligné l’importance de l’inconscient par rapport à la personnalité. Cependant, il a proposé que l’inconscient se compose de deux couches.
La première couche appelée inconscient personnel est essentiellement la même que la version de l’inconscient de Freud. L’inconscient personnel contient des informations oubliées dans le temps ainsi que des souvenirs refoulés.
Jung (1933) a décrit une caractéristique importante de l’inconscient personnel appelée complexe. Un complexe est un ensemble de pensées, de sentiments, d’attitudes et de souvenirs qui se concentrent sur un seul concept.
Plus il y a d’éléments attachés au complexe, plus son influence sur l’individu est grande. Jung pensait également que l’inconscient personnel était beaucoup plus proche de la surface que ne le suggérait Freud et la thérapie jungienne s’intéresse moins aux expériences refoulées de l’enfance.
C’est le présent et l’avenir qui, selon lui, constituaient la clé de l’analyse des névroses et de leur traitement.
L’inconscient personnel
L’inconscient personnel, un concept développé par Carl Jung, fait référence à toutes les informations et expériences de la vie d’un individu qui ont été oubliées ou refoulées mais qui continuent à influencer son comportement et ses attitudes à un niveau inconscient.
Cet aspect de l’inconscient contient des souvenirs, des perceptions et des pensées qui peuvent ne pas être accessibles consciemment mais qui peuvent potentiellement devenir conscientes. Il comprend également des combinaisons complexes de ces contenus, que Jung a appelées “complexes”.
Il s’agit d’associations ou d’idées chargées d’émotion qui ont une influence puissante sur le comportement et les attitudes d’un individu.
Par exemple, une personne peut avoir peur des chiens en raison d’un incident oublié de l’enfance. Dans le modèle de la psyché de Jung, l’inconscient personnel existe aux côtés de l’esprit conscient et de l’inconscient collectif, ce dernier contenant des archétypes universels partagés par tous les humains. Ces trois composantes interagissent entre elles et contribuent à la personnalité et au comportement global de l’individu.
“Tout ce que je sais, mais auquel je ne pense pas en ce moment ; tout ce dont j’ai été conscient autrefois, mais que j’ai oublié maintenant ; tout ce que mes sens perçoivent, mais que mon esprit conscient ne note pas ; tout ce que, involontairement et sans y prêter attention, je sens, pense, me souviens, veux et fais ; toutes les choses futures qui prennent forme en moi et qui viendront un jour à la conscience ; tout cela est le contenu de l’inconscient” (Jung, 1921).
Il est important de noter que les contenus de l’inconscient personnel ne sont pas toujours négatifs. Il peut également s’agir d’aspects positifs ou neutres de l’expérience qui ont simplement échappé à la conscience.
Inconscient collectif
L’inconscient collectif, un concept de Carl Jung, fait référence aux connaissances et aux expériences inconscientes partagées et héritées à travers les générations, exprimées par des symboles universels et des archétypes communs à toutes les cultures humaines.
L’inconscient collectif est constitué de formes préexistantes, ou archétypes, qui peuvent faire surface dans la conscience sous forme de rêves, de visions ou de sentiments, et qui s’expriment dans notre culture, notre art, notre religion et nos expériences symboliques.
Ces archétypes sont des symboles et des thèmes universels qui sont partagés par toutes les cultures et toutes les époques de l’humanité. Parmi ces archétypes, on peut citer la mère, le héros, l’enfant, le vieil homme sage, l’escroc, etc. Chaque archétype représente des aspects communs de l’expérience humaine.
L’inconscient collectif est une version universelle de l’inconscient personnel, contenant des schémas mentaux, ou traces de mémoire, qui sont partagés avec d’autres membres de l’espèce humaine (Jung, 1928).
Ces mémoires ancestrales, que Jung a appelées archétypes, sont représentées par des thèmes universels dans diverses cultures, comme l’expriment la littérature, l’art et les rêves.
” La forme du monde dans lequel [une personne] naît est déjà innée en elle, comme une image virtuelle ” (Jung, 1953, p. 188).
Selon Jung, l’esprit humain possède des caractéristiques innées ” imprimées ” en lui à la suite de l’évolution. Ces prédispositions universelles proviennent de notre passé ancestral.
La peur du noir, des serpents et des araignées pourraient en être des exemples, et il est intéressant que cette idée ait été récemment ravivée dans la théorie du conditionnement préparé (Seligman, 1971).
Toutefois, plus importants que les tendances isolées sont les aspects de l’inconscient collectif qui se sont développés en sous-systèmes distincts de la personnalité. Jung (1947) a appelé ces souvenirs et images ancestraux des archétypes.
Archétypes jungiens
Les archétypes jungiens sont définis comme des images et des thèmes qui dérivent de l’inconscient collectif, comme l’a proposé Carl Jung.
Les archétypes ont des significations universelles dans toutes les cultures et peuvent apparaître dans les rêves, la littérature, l’art ou la religion.
Selon Jung (1921):
“Le terme archétype ne désigne pas une idée héritée, mais plutôt un mode de fonctionnement hérité, correspondant à la manière innée dont le poussin sort de l’œuf, l’oiseau construit son nid, un certain type de guêpe pique le ganglion moteur de la chenille, et les anguilles trouvent leur chemin vers les Bermudes”. En d’autres termes, il s’agit d’un “modèle de comportement”. Cet aspect de l’archétype, purement biologique, relève de la psychologie scientifique’.
Jung (1947) pense que les symboles de différentes cultures sont souvent très similaires parce qu’ils ont émergé d’archétypes partagés par l’ensemble de la race humaine et qui font partie de notre inconscient collectif.
Pour Jung, notre passé primitif devient la base de la psyché humaine, orientant et influençant le comportement actuel. Jung a affirmé avoir identifié un grand nombre d’archétypes, mais il a accordé une attention particulière à quatre d’entre eux.
Jung a appelé ces archétypes le Soi, la Persona, l’Ombre et l’Anima/Animus.
La Persona
La persona (ou le masque) est le visage extérieur que nous présentons au monde. C’est le visage public ou le rôle qu’une personne présente aux autres comme quelqu’un de différent de ce qu’elle est réellement (comme un acteur).
La Persona, comme l’explique Carl Jung, est l’aspect de notre personnalité que nous présentons au monde comme un moyen d’adaptation sociale et de convenance personnelle.
Le terme provient du mot grec désignant les masques que les acteurs de l’Antiquité utilisaient, symbolisant les rôles que nous jouons en public. On pourrait considérer la Persona comme le “représentant des relations publiques” de notre ego, ou l’emballage qui présente notre ego au monde extérieur.
Une Persona bien adaptée peut grandement contribuer à notre réussite sociale, car elle reflète nos véritables traits de personnalité et s’adapte à différents contextes sociaux.
Toutefois, des problèmes peuvent survenir lorsqu’une personne s’identifie trop à sa Persona, incapable de faire la différence entre son rôle professionnel et son moi authentique.
Un exemple serait un enseignant qui traite continuellement tout le monde comme s’il s’agissait de ses élèves, ou quelqu’un qui fait preuve d’une autorité excessive en dehors de son environnement de travail.
Si cela peut être frustrant pour les autres, c’est plus problématique pour l’individu car cela peut conduire à une réalisation incomplète de sa pleine personnalité.
La Persona est façonnée pendant l’enfance, poussée par le besoin de se conformer aux attentes des parents, des enseignants et des pairs.
Il en résulte généralement que la Persona englobe les traits les plus socialement acceptables, tandis que les traits moins désirables font partie de l’Ombre, autre élément essentiel de la théorie de la personnalité de Jung.
L’Anima/Animus
Un autre archétype est celui de l’anima/animus. L’anima/animus est le reflet de notre sexe biologique, c’est-à-dire le côté féminin inconscient chez l’homme et les tendances masculines chez la femme.
Il existe pour l’homme un Anima (personnalité intérieure féminine) et pour la femme un Animus (personnalité intérieure masculine). Ces archétypes sont dérivés à la fois des idées collectives de la féminité et de la masculinité et des expériences individuelles avec le sexe opposé, en commençant par les parents de la personne.
L’Anima et l’Animus existent dans l’inconscient comme contrepoids à l’identité sexuelle consciente d’une personne, servant à compléter son expérience et sa compréhension de son propre genre.
Comme l’Ombre, l’Anima et l’Animus sont souvent rencontrés pour la première fois par projection. Par exemple, le phénomène du “coup de foudre” peut s’expliquer par le fait qu’un homme projette son Anima sur une femme (ou vice versa), ce qui entraîne une attirance immédiate et intense.
Jung a reconnu que les traits dits “masculins” (comme l’autonomie, la séparation et l’agressivité) et les traits “féminins” (comme la nurturance, la parenté et l’empathie) n’étaient pas confinés à un sexe ou supérieurs à l’autre.
S’intéresser à ces complexes peut enrichir la compréhension qu’un individu a de son genre et de son moi.
L’Ombre
L’archétype de l’Ombre, tel que défini par Carl Jung, englobe les parties de nous-mêmes que nous pouvons rejeter, désavouer, ou simplement ne pas reconnaître.
C’est le côté animal de notre personnalité (comme le ça chez Freud).
C’est la source de nos énergies créatrices et destructrices. En accord avec la théorie de l’évolution, il se peut que les archétypes de Jung reflètent des prédispositions qui avaient autrefois une valeur de survie.
L’ombre n’est pas simplement négative ; elle donne de la profondeur et de l’équilibre à notre personnalité, reflétant le principe selon lequel chaque aspect de la personnalité a une contrepartie compensatoire.
Cela est symbolisé dans l’idée : “là où il y a de la lumière, il doit aussi y avoir de l’ombre”. En mettant trop l’accent sur la Persona, tout en négligeant l’Ombre, on risque d’avoir une personnalité superficielle, préoccupée par la perception des autres.
Les éléments de l’Ombre se manifestent souvent lorsque nous projetons sur les autres des traits que nous n’aimons pas, servant de miroirs à nos aspects désavoués. Ce processus, qui peut impliquer la reconnaissance et l’intégration de ces éléments “sombres” dans notre moi conscient, contribue à favoriser une personnalité bien équilibrée.
Cette interaction entre la Persona et l’Ombre est souvent explorée dans la littérature, comme dans “Dr Jekyll et Mr. Hyde” et “Le tableau de Dorian Gray”, où les personnages sont aux prises avec leur double nature, ce qui illustre la nature fascinante de cet aspect de la théorie de Jung.
Le moi
Enfin, il y a le moi qui fournit un sentiment d’unité dans l’expérience. Pour Jung, le but ultime de chaque individu est d’atteindre un état d’identité (semblable à la réalisation de soi) et, à cet égard, Jung (comme Erikson) se dirige vers une orientation plus humaniste.
C’était en tout cas la conviction de Jung et, dans son livre “Le moi non découvert”, il affirmait que de nombreux problèmes de la vie moderne sont dus à “l’aliénation progressive de l’homme par rapport à son fondement instinctif” L’un des aspects de cette croyance est son point de vue sur la signification de l’anima et de l’animus.
Jung soutient que ces archétypes sont des produits de l’expérience collective des hommes et des femmes vivant ensemble.
Toutefois, dans la civilisation occidentale moderne, les hommes sont découragés de vivre leur côté féminin et les femmes d’exprimer leurs tendances masculines. Pour Jung, il en résulte que le plein développement psychologique des deux sexes est compromis.
De concert avec la culture patriarcale dominante de la civilisation occidentale, cela a conduit à la dévaluation des qualités féminines, et la prédominance de la persona (le masque) a élevé l’insincérité au rang de mode de vie qui n’est pas remis en question par des millions de personnes dans leur vie de tous les jours.
Types psychologiques
La théorie des types psychologiques de Carl Jung suggère que les gens font l’expérience du monde en utilisant quatre fonctions psychologiques principales – la sensation, l’intuition, le sentiment et la pensée – et que l’une de ces quatre fonctions est dominante pour une personne la plupart du temps.
Chacune de ces fonctions cognitives peut s’exprimer principalement sous une forme introvertie ou extravertie. Approfondissons la question :
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Pensée (T) vs. Sentiment (F) : Cette dichotomie porte sur la manière dont les gens prennent des décisions. les personnes qui pensent prennent des décisions sur la base de la logique et de considérations objectives, tandis que les personnes qui ressentent prennent des décisions sur la base de valeurs subjectives et personnelles.
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Sensation (S) vs. Intuition (N) : Cette dichotomie concerne la manière dont les personnes perçoivent ou recueillent des informations. les personnes “sensibles” se concentrent sur les réalités présentes, les faits tangibles et les détails.
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Extroversion (E) vs. Introversion (I) : Cette paire concerne l’endroit d’où les gens tirent leur énergie.
Les extravertis sont orientés vers le monde extérieur ; ils ont tendance à être plus extravertis et sociables, tirant leur énergie de l’interaction avec les autres et de l’environnement extérieur.
Les introvertis sont orientés vers le monde intérieur ; ils ont tendance à être calmes et réservés, tirant leur énergie de la réflexion, des sentiments intérieurs, des idées et des expériences.
Dans le contexte de ces paires, chacun a une fonction “dominante” qui tend à prédominer dans sa personnalité et son comportement, ainsi qu’une fonction “auxiliaire” qui sert à soutenir et à équilibrer la fonction dominante.
Les deux autres fonctions sont moins importantes et constituent les fonctions “tertiaire” et “inférieure” ou “quatrième”.
Le Myers-Briggs Type Indicator (MBTI) est un inventaire de personnalité basé sur ces idées de Jung.
Le MBTI utilise un questionnaire pour mesurer les préférences psychologiques dans la façon dont les gens perçoivent le monde et prennent des décisions, en attribuant un type composé de quatre lettres, comme “INFJ” ou “ESTP”, sur la base de leurs réponses.
Chaque lettre correspond à une préférence dans chacune des paires dichotomiques.
Il est important de noter que, bien que ces catégories nous aident à comprendre les différents types de personnalité, le comportement humain est complexe et ne peut pas être entièrement pris en compte par ces catégorisations.
Les gens présentent souvent des traits différents dans des situations différentes, et cette fluidité n’est pas entièrement prise en compte dans de tels modèles.
Individuation
Jung a proposé que le but du développement psychologique d’une personne soit l’individuation – un processus de prise de conscience de soi, d’intégration des différents aspects de la personnalité et de réalisation de notre potentiel inhérent.
Cela implique l’intégration des parties conscientes et inconscientes de notre esprit et la réconciliation de nos nombreuses contradictions intérieures.
L’individuation est un concept central de la psychologie analytique de Carl Jung et elle représente le processus de réalisation et de compréhension de soi tout au long de la vie. Il s’agit de devenir la personne que l’on est censé être de manière innée, en réalisant et en accomplissant son potentiel unique.
Dans le processus d’individuation, l’individu s’efforce d’intégrer divers aspects de sa psyché. Il s’agit notamment de réconcilier et d’intégrer les oppositions au sein du moi, comme l’esprit conscient et inconscient, ainsi que les différents aspects de la personnalité, comme la persona (le masque ou le rôle que nous présentons au monde) et l’ombre (les aspects inconscients et moins désirables de nous-mêmes).
Le concept implique également la reconnaissance et l’intégration de l’anima (l’aspect féminin inconscient chez l’homme) et de l’animus (l’aspect masculin inconscient chez la femme), et l’incorporation de la sagesse de l’archétype du soi (le centre unificateur de la psyché). Dans la pratique, le processus d’individuation peut impliquer une réflexion sur soi, l’analyse des rêves, l’exploration de symboles et de thèmes personnels et un engagement conscient avec les parties inconscientes du moi. Il s’agit souvent d’un voyage transformateur qui peut impliquer des changements et une croissance psychologiques significatifs.
Toutefois, l’individuation ne consiste pas à atteindre une forme de perfection. Il s’agit plutôt de reconnaître et d’intégrer les différents aspects du moi.
Cela comprend l’acceptation des paradoxes et des complexités de la nature humaine et le développement d’une compréhension et d’une acceptation de soi, avec toutes ses imperfections.
Il est important de noter que, selon Jung, l’individuation est un processus naturel et un but inhérent à la vie humaine.
Cependant, il faut aussi un effort conscient et un engagement actif avec l’inconscient pour réaliser pleinement ce potentiel.
Théorie de la libido
Carl Gustav Jung (1948) a développé une compréhension nuancée du concept de libido, différente de celle de son mentor Sigmund Freud.
Alors que Freud définissait largement la libido comme une énergie sexuelle et la considérait comme une motivation principale du comportement humain, Jung s’est écarté de cette interprétation, élargissant la définition de la libido.
Jung a vu la libido non seulement comme une énergie sexuelle, mais aussi comme une force vitale généralisée ou une énergie psychique. Selon sa théorie, cette énergie n’est pas seulement le moteur de nos désirs sexuels, mais elle alimente également nos activités spirituelles, intellectuelles et créatives.
Elle englobe la totalité de l’énergie vitale, incorporant toutes nos pulsions et motivations.
Dans la psychologie jungienne, la libido est une composante importante de l’individuation, qui est le processus d’intégration du conscient à l’inconscient, tout en conservant l’individualité d’une personne.
Ce processus est essentiel au développement psychologique global et à la santé mentale d’un individu, et la libido, en tant qu’énergie psychique motivante, y joue un rôle central.
En ce qui concerne les conflits et la recherche du plaisir, la théorie de Jung les considère comme des éléments de l’autorégulation psychique. La psyché utilise la libido pour équilibrer les conflits à l’intérieur de l’individu, s’efforçant d’atteindre un état d’équilibre.
Cette énergie est dirigée vers les zones de conflit pour faciliter la croissance, le développement et l’adaptation, réduisant la tension interne et l’insatisfaction.
En outre, cette énergie psychique ou libido nous pousse également à rechercher le plaisir et l’épanouissement, qui font partie intégrante de notre réalisation personnelle et de notre croissance.la libido, dans la théorie de Jung, englobe donc une compréhension plus holistique de la dynamique motivationnelle humaine.
Freud vs. Jung
Carl Jung fut l’un des premiers à soutenir Freud en raison de l’intérêt qu’ils partageaient pour l’inconscient. Il était un membre actif de la Société psychanalytique de Vienne (anciennement connue sous le nom de Société psychologique du mercredi).
Lorsque l’Association psychanalytique internationale a été créée en 1910, Jung en est devenu le président à la demande de Freud.
Toutefois, en 1912, lors d’une tournée de conférences en Amérique, Jung a publiquement critiqué la théorie de Freud sur le complexe d’Œdipe et l’importance qu’il accordait à la sexualité infantile.
Sigmund Freud et Carl Gustav Jung étaient deux figures pionnières dans le domaine de la psychologie, et bien qu’ils aient partagé certains points communs, ils ont également eu des différences significatives dans leurs théories. En voici quelques-unes:
L’inconscient
Freud pensait que l’inconscient était un réservoir d’expériences et de désirs refoulés. Il le considérait comme essentiellement personnel et rempli de contenus qui étaient autrefois conscients mais qui ont été oubliés ou supprimés.
Jung, quant à lui, a proposé l’idée d’un inconscient collectif qui contient des archétypes ou des symboles et des thèmes universels. Cet inconscient s’ajoute à l’inconscient personnel qui correspond à la conception de Freud.
Motivation humaine
La théorie de Freud soulignait l’importance de la pulsion sexuelle (libido) dans la formation du comportement humain. Il a proposé que l’énergie psychique soit principalement dérivée de l’instinct sexuel.
Jung, cependant, a suggéré que la motivation humaine n’était pas seulement motivée par la sexualité, mais aussi par une force vitale plus générale englobant d’autres motivations, telles que la créativité, la spiritualité et les poursuites intellectuelles.
Stades psychosexuels
Freud a développé une théorie des stades psychosexuels (oral, anal, phallique, latence et génital) qui affirmait que les expériences sexuelles de la petite enfance influençaient grandement le développement de la personnalité de l’adulte.
Jung n’a pas suivi ce modèle et a plutôt proposé un processus de développement psychologique tout au long de la vie, qu’il a appelé l’individuation.
L’analyse des rêves
Freud et Jung ont tous deux mis l’accent sur les rêves en tant que clés pour comprendre l’esprit inconscient. Cependant, Freud considérait les rêves comme l’accomplissement de souhaits et un moyen de plonger dans les désirs cachés d’un individu.
Jung considérait les rêves comme un outil permettant à la psyché de communiquer avec l’esprit conscient, offrant des solutions aux problèmes et révélant des parties du moi grâce à l’utilisation de symboles universels.
Religion et spiritualité
Freud était assez critique à l’égard de la religion, la considérant comme une illusion et une forme de névrose.
Jung, à l’inverse, considérait la religion et la spiritualité comme des composantes cruciales de l’expérience humaine, souvent associées au processus d’individuation et à l’expression des archétypes de l’inconscient collectif.
Évaluation critique
Les idées de Jung (1947, 1948) n’ont pas été aussi populaires que celles de Freud. Cela peut s’expliquer par le fait qu’il n’a pas écrit pour le profane et que ses idées n’ont donc pas été aussi largement diffusées que celles de Freud. Dans l’ensemble, la psychologie moderne n’a pas vu d’un bon œil la théorie des archétypes de Jung. Ernest Jones (biographe de Freud) raconte que Jung “est descendu dans une pseudo-philosophie dont il n’est jamais sorti” et, pour beaucoup, ses idées ressemblent davantage à des spéculations mystiques du Nouvel Âge qu’à une contribution scientifique à la psychologie.
En outre, Jung lui-même soutient que la récurrence constante des symboles de la mythologie dans la thérapie personnelle et dans les fantasmes des psychotiques soutient l’idée d’un résidu culturel collectif inné. En accord avec la théorie de l’évolution, il se peut que les archétypes de Jung reflètent des prédispositions qui avaient autrefois une valeur de survie.
Jung a proposé que les réponses humaines aux archétypes soient similaires aux réponses instinctives chez les animaux. L’une des critiques adressées à Jung est qu’il n’existe aucune preuve que les archétypes soient biologiquement fondés ou similaires aux instincts des animaux (Roesler, 2012).
Plutôt que d’être considérés comme purement biologiques, des recherches plus récentes suggèrent que les archétypes émergent directement de nos expériences et sont le reflet de caractéristiques linguistiques ou culturelles (Young-Eisendrath, 1995).
Toutefois, les travaux de Jung ont également contribué à la psychologie dominante sur au moins un point important. Il a été le premier à distinguer les deux principales attitudes ou orientations de la personnalité – l’extraversion et l’introversion (Jung, 1923).
Il a également identifié quatre fonctions de base (penser, sentir, ressentir et intuitionner) qui, dans une classification croisée, donnent huit types de personnalité pure.
Des psychologues comme Hans Eysenck et Raymond Cattell se sont par la suite appuyés sur ces travaux. En plus d’être une icône culturelle pour des générations d’étudiants en psychologie, Jung a donc avancé des idées importantes pour le développement de la théorie moderne de la personnalité.
La plupart des hypothèses de Jung concernant sa psychologie analytique reflètent ses différences théoriques par rapport à Freud. Par exemple, bien que Jung soit d’accord avec Freud sur le fait que les expériences passées et infantiles d’une personne déterminent son comportement futur, il pense également que nous sommes façonnés par notre avenir (nos aspirations).
Références
Jung, C. G. (1921). Les types psychologiques. Les œuvres rassemblées de CG Jung, Vol. 6 Bollingen Série XX.
Jung, C. G. (1923). Sur la relation de la psychologie analytique à l’art poétique 1 . British Journal of Medical Psychology, 3 (3), 213-231.
Jung, C. G. (1928). Contributions à la psychologie analytique. New York : Harcourt Brace
Jung, C. G. (1933). L’homme moderne à la recherche de son âme
Jung, C. G. (1947). Sur la nature de la psyché. Londres : Ark Paperbacks.
Jung, C. G. (1948). La phénoménologie de l’esprit dans les contes de fées. The Archetypes and the Collective Unconscious, 9(Part 1), 207-254.
Jung, C. G. (1953). Recueil d’œuvres. Vol. 12. Psychologie et alchimie.
Roesler, C. (2012). Les archétypes se transmettent-ils davantage par la culture que par la biologie ? Questions soulevées par les conceptualisations de l’archétype. Journal of Analytical Psychology, 57(2), 223-246.
Seligman, M. E. P. (1971). Preparedness and phobias.
Young-Eisendrath, P. (1995). Struggling with jung : La valeur de l’incertitude.
lecture complémentaire
- Écouter une émission de radio de la BBC sur Carl Jung
- Les archétypes existent-ils ?
