Principaux enseignements :
- Le « looking-glass self », inventé par Charles Cooley, décrit comment l’identité personnelle ou sociale d’une personne dépend de son apparence aux yeux des autres. Cette théorie initiale était basée sur les observations de Cooley concernant le développement social de l’enfance.
- Les réactions des autres à notre égard nous fournissent un retour d’information sur nous-mêmes de la manière la plus directe.
- Cooley, ainsi que les autres membres de l’école « interactionniste symbolique », tels que George Herbert Mead, ont soutenu qu’un enfant ne pouvait pas développer un sentiment de soi en l’absence d’autres personnes qui lui renvoient cette image.
- Les gens imaginent comment ils apparaissent aux autres;
- Les gens imaginent comment sont les autres, les jugeant ainsi sur la base de leur apparence et de la façon dont ils se présentent;
- Les gens imaginent ce que les autres ressentent à leur égard sur la base des jugements qu’ils émettent.
- Cooley a mis l’accent sur le rôle autonome de l’individu dans le choix des jugements auxquels il prête attention dans la formation de son identité, ainsi que dans le contrôle et l’évaluation des réponses des autres.
Le moi en miroir de Charles Cooley
Le terme « moi en miroir », introduit pour la première fois par Charles Cooley (1902), fait référence à la dépendance du moi social ou de l’identité sociale à l’égard de l’apparence d’une personne aux yeux des autres.
Les idées et les sentiments que les gens ont sur eux-mêmes – leur concept de soi ou leur image de soi – se développent en réponse à leur perception et à leur intériorisation de la manière dont les autres les perçoivent et les évaluent (Chandler et Munday, 2011).
Le début des années 1900 a vu le développement du « looking-glass self ». Cooley a soutenu que la dynamique de la création de soi est similaire à un miroir en ce sens que :
« De même que nous voyons notre visage, notre silhouette et notre habillement dans le verre et que nous nous y intéressons parce que ce sont les nôtres… de même, en imagination, nous percevons dans l’esprit d’autrui une certaine idée de notre apparence, de nos manières, de nos objectifs, de nos actes, de notre caractère, de nos amis, et ainsi de suite, et nous en sommes diversement affectés » (1902 ; McIntyre, 1998).
Charles Cooley (1902) propose trois étapes pour expliquer comment les interactions avec les autres forment l’identité de soi:
- Les gens imaginent comment ils apparaissent aux autres;
- Les gens imaginent comment sont les autres, les jugeant ainsi sur la base de leur apparence et de la façon dont ils se présentent;
- Les gens imaginent ce que les autres ressentent à leur égard sur la base des jugements qu’ils portent.
Les preuves empiriques de Cooley proviennent de ses observations d’enfants. S’appuyant sur les observations de sa propre fille, qui a développé sa capacité à utiliser le « moi », Cooley a noté que les enfants sont particulièrement motivés pour apprendre à bien utiliser le « moi », car cela les aide dans la compétition pour obtenir les soins des membres de leur groupe primaire.
Le « moi » se développe au fur et à mesure qu’il interagit avec de plus en plus de personnes. Pour Cooley, seule l’expérience sociale permet de devenir véritablement humain (McIntyre, 1998 ; Cooley, 1902).
A première vue, il peut sembler que l’individu soit passif – constamment façonné par les impressions et les jugements d’autrui. Cependant, Cooley ne considère pas le soi comme une intériorisation à sens unique des interactions ; au contraire, les gens jouent un rôle actif en façonnant la façon dont les autres pensent d’eux (Squirrell, 2020).
Cooley se concentre en particulier sur la participation des personnes à la formation de leur image de soi, en soulignant:
Le rôle actif que joue l’individu dans l’interprétation des jugements perçus et des perceptions des autres
Les perceptions que l’on a des jugements des autres peuvent être très inexactes. Par exemple, sur une piste de danse, de nombreuses personnes qui se considèrent comme de « bons » danseurs peuvent, en fait, être perçues comme de « mauvais » danseurs, mais réagiront néanmoins comme s’ils étaient de bons danseurs.
Bien que l’image que les individus ont d’eux-mêmes soit façonnée par les autres, cela ne se produit que par la médiation de leur propre esprit
Les gens doivent compter sur leur imagination, soit en pensant à la façon dont les autres peuvent réagir, soit en observant les réponses des autres et en reliant ces deux déductions sur le fonctionnement de l’esprit intérieur d’une autre personne (Squirrell, 2020).
L’application sélective de l’image de soi
Dans certaines circonstances, les individus se soucient plus des perceptions des autres à leur égard que des autres.
Par exemple, une personne qui voyage dans une ville étrangère où elle ne connaît personne peut être moins consciente de son apparence que quelqu’un qui passe un entretien pour l’emploi de ses rêves (Squirrell, 2020).
Les gens utilisent le moi en miroir pour contrôler et évaluer les réponses des autres
Parce que les gens sont conscients que les autres les perçoivent, réagissent et les jugent, ils tentent de façonner les impressions qu’ils donnent aux autres.
Par exemple, une personne peut se vanter auprès de ses amis de la quantité d’alcool qu’elle a consommée au cours d’un week-end, mais faire un effort concerté pour cacher cette information à son employeur (Squirrell, 2020).
En particulier, Cooley a examiné la fierté et la honte (1902). Pour Cooley, ces deux émotions découlent du contrôle de soi, les considérant comme des émotions sociales fondamentales (Scheff, 2005).
Goffman’s The Presentation of Self in Everyday Life
Un autre compte rendu important et influent du soi en sociologie provient de « The Presentation of Self in Everyday Life » (1959) d’Erving Goffman.
Bien que Goffman ne mentionne jamais explicitement le « looking-glass self », il se concentre, comme Cooley, sur l’embarras en tant qu’émotion sociale (Scheff, 2005).
Ici, Goffman utilise l’imagerie du théâtre pour établir une comparaison avec les nuances de l’interaction sociale. La théorie de l’interaction sociale qui en résulte est appelée le modèle dramaturgique de la vie sociale.
Goffman compare les personnes qui prennent part à des interactions sociales à des acteurs sur une scène, jouant divers rôles sociaux.
Lorsqu’ils sont sur le « devant de la scène », les acteurs peuvent voir un public, et les attentes de ce public quant aux rôles qu’ils devraient jouer influencent le comportement de l’acteur.
Ce public peut varier en fonction du cadre (le lieu et le contexte dans lesquels l’interaction a lieu) (1959). Pendant ce temps, dans les coulisses, les individus peuvent se libérer de ce rôle ou de cette identité.
Par essence, les personnes qui agissent sur le devant de la scène sont soumises à un processus constant de « gestion de l’impression ». »Les individus donnent un sens à eux-mêmes, aux autres et à leur situation par le biais de la « performance », l’apparence dépeint les statuts sociaux des interprètes, et la manière fait référence à la façon dont l’individu lui-même joue le rôle (et si cela contredit ou non son apparence) (Goffman, 1959).
La conceptualisation de Mead
La conception de la socialisation de George Herbert Mead s’est développée sur les fondements de Cooley. Mead soutient que le soi comporte deux phases : le « moi » et le « je ».
Le moi est basé sur la façon dont une personne perçoit les autres comme se percevant elle-même, tandis que le je est la réaction personnelle d’une personne à une situation. Une personne forme son moi social par le biais d’une interaction permanente entre le Moi et le Je (McIntyre, 1998).
Comme Cooley, Mead soutient que le Moi et le Je doivent être développés par le biais de la socialisation avec les enfants, en particulier par le jeu et les activités ludiques.
Par exemple, un enfant qui endosse divers rôles au cours d’une séance de jeu commencera à apprécier les perspectives des autres personnes et à se construire une image de lui-même comme quelque chose que les autres regardent et sur lequel ils portent des jugements (McIntyre, 1998).
Interactionnisme symbolique
Le concept du « looking-glass self » est associé à une école de sociologie connue sous le nom d' »interactionnisme symbolique ». L’interactionnisme symbolique est une théorie micro-niveau qui se concentre sur les significations attachées aux interactions humaines individuelles ainsi qu’aux symboles.
Dans le contexte de l’interactionnisme symbolique, les êtres humains se définissent dans le contexte de leurs interactions sociales dès leur naissance. Comme l’explique Cooley dans One Self and Social Organization, « une solidarité croissante entre la mère et l’enfant va de pair avec la capacité croissante de l’enfant à utiliser des symboles significatifs »
Ce développement simultané est lui-même une condition préalable à la capacité de l’enfant à adopter les perspectives d’autres participants aux relations sociales et, par conséquent, à la capacité de l’enfant à développer un soi social » (Cooley, 1998).
Si Cooley est largement considéré comme faisant partie de l’école interactionniste symbolique, la question de savoir si Goffman en fait partie – en vertu de son mépris affiché de l’interactionnisme symbolique et de l’importance qu’il accorde aux contraintes situationnelles et structurelles par rapport aux motivations des acteurs comme base du comportement – est débattue (Scheff, 2005).
Cependant, certains chercheurs, comme Scheff (2005), soutiennent que Goffman suit la tradition de l’interactionnisme symbolique, en particulier lorsqu’il passe du structuralisme (la conception de la scène, des acteurs et du public) aux motivations des acteurs.
Par exemple, dans son chapitre sur la gestion des impressions, Goffman tente de décrire les tentatives des acteurs pour éviter et gérer l’embarras et les émotions connexes (Goffman, 1959).
Exemples
Jeux vidéo
Un certain nombre de chercheurs se sont penchés sur la question du moi en miroir dans le contexte des environnements virtuels. Martey et Consalvo (2011), par exemple, ont étudié l’apparence des avatars et le comportement ultérieur de 211 personnes dans un jeu vidéo de rôle où les joueurs pouvaient créer pratiquement n’importe quel type d’avatar pour exprimer leur identité personnelle.
Les joueurs » jouaient » leur appartenance à certains groupes – tels que le genre, la race et la sexualité – par le biais de la mode et de l’habillement, et les chercheurs ont cherché à vérifier comment les choix d’apparence des avatars étaient liés aux normes sociales dominantes des groupes auxquels ils participaient.
Pour ce faire, Martey et Consalvo ont mené des enquêtes auprès des participants et se sont appuyés sur les théories de Goffman (1959) sur la façon dont les individus utilisent l’apparence et le comportement pour façonner les impressions des autres à leur égard.
En fin de compte, les chercheurs ont constaté que, malgré la liberté pratiquement illimitée dans les apparences et la gamme de comportements que les joueurs pouvaient adopter, les participants cultivaient des apparences socialement acceptables qui seraient interprétées de manière particulière par les autres dans leurs interactions (Martey et Consalvo, 2011).
Stéréotypes et étiquetage
Rahim (2010) a examiné la théorie de Cooley (1922) sur le » looking-glass self » dans le contexte des personnes vivant dans les » ghettos » du centre-ville. »Les personnes vivant dans ce que l’on appelle les « ghettos » se voient attribuer un stéréotype négatif qui les amène souvent à avoir une mauvaise opinion d’elles-mêmes et de leurs possibilités, ce qui les pousse à s’engager dans des activités nuisibles et dangereuses au sein de la communauté.
Rahim affirme qu’en vertu de cette théorie, les individus qui sont stéréotypés en viendront à intégrer l’étiquette que la société leur a attribuée comme étant leur identité et reproduiront par la suite les comportements de cette identité (2010).
En conséquence, Rahim affirme que les individus vivant dans les ghettos sont plus susceptibles de participer à des comportements tels que l’homicide et le vol et plus susceptibles d’être exclus des opportunités d’emploi et de l’éducation.
Évaluation critique
La recherche a toujours soutenu l’idée de Cooley selon laquelle les gens agissent en fonction des perceptions qu’ils ont de la façon dont les autres les perçoivent plutôt que de leurs réponses réelles.
Felson (1981, 1985) a étudié une série de joueurs de football et d’élèves d’école primaire et a constaté que la relation entre les réponses perçues des autres et les réponses réelles des autres était réciproque.
Toutefois, la première était plus importante pour l’action individuelle que la seconde. Un certain nombre d’études classiques (Miyamoto et Dornbush, 1956 ; Backman et Secord, 1962 ; Rosenberg, 1979) vont également dans ce sens.
Cette insistance sur la distinction entre les réponses réelles des autres et les perceptions qu’ont les gens de ces réponses a également suscité beaucoup d’attention.
Felson (1981) a constaté que la projection était un élément important de la construction active d’évaluations réfléchies. Les personnes qui se croient compétentes sont plus susceptibles de croire que les autres les voient comme telles.
Rosenberg (1979) propose quatre autres facteurs comme ayant des effets sur les évaluations réfléchies : la conscience qu’a une personne des évaluations réfléchies, son accord avec celles-ci, la pertinence personnelle de ces évaluations et leur signification interpersonnelle.
Par exemple, les gens peuvent supprimer les sentiments négatifs à l’égard des autres pour éviter les conflits, en particulier lorsque l’une des parties a beaucoup plus de pouvoir que l’autre (Franks et Gecas, 1992).
Ces auto-évaluations peuvent également être limitées par les barrières et les styles de communication, et dans certaines circonstances – par exemple lorsque l’auto-évaluation est ambiguë – les réponses perçues par les autres correspondent davantage à leurs réponses réelles (Franks et Gecas, 1992).
En résumé, la relation et l’alignement entre les réponses perçues et réelles des autres dépendent fortement du contexte, et les gens choisissent généralement les réponses qui leur importent ou non.
Selon Cooley, les gens apprennent à utiliser le « miroir » – et donc à apprendre qui ils sont – par l’intermédiaire de groupes primaires tels que la famille. Les groupes primaires sont « caractérisés par une association et une coopération face à face intimes (McIntyre, 1998) »
Ils sont primaires dans plusieurs sens, mais principalement en ce qu’ils sont fondamentaux dans la formation de la nature sociale et des idéaux des individus. Le résultat de l’association intime, psychologiquement, est une certaine fusion des individualités dans un ensemble commun, de sorte que le soi même, pour de nombreuses raisons au moins, est la vie commune et le but du groupe » (Cooley, 1998).
C’est-à-dire que Cooley croyait que les groupes primaires étaient de puissants agents de socialisation et que dans les groupes primaires, les gens apprennent à lire ce que les autres pensent et découvrent ce qui se passe lorsqu’ils ajustent leur comportement en fonction de ce qu’ils pensent (McIntyre, 1998).
Toutefois, deux grandes controverses subsistent dans la manière dont les sociologues étudient l’image de soi et que le Looking-glass self aborde (Squirrell, 2020):
- Dans quelle mesure l’image de soi est-elle façonnée par la société et les circonstances, et dans quelle mesure le soi est-il le reflet des qualités essentielles d’une personne?
- Quels cadres peuvent être utilisés pour comprendre comment l’environnement façonne le soi?
Références
Backman, C. W.., & Secord, P. F. (1962). Liking, selective interaction, and misperception in congruent interpersonal relations. Sociometry, 321-335.
Chandler, D., & Munday, R. (2011). Un dictionnaire des médias et de la communication : OUP Oxford.
Cooley, C. H. (1902). Le moi en miroir. La production de la réalité : Essais et lectures sur l’interaction sociale, 6, 126-128.
Cooley, C. H. (1998). On self and social organization : University of Chicago Press.
Felson, R. B. (1981). Ambiguity and bias in the self-concept.
Felson, R. B. (1985). Reflected appraisal and the development of self.
Franks, D. D., & Gecas, V. (1992). Autonomy and Conformity in Cooley’s Self-Theory : The Looking-Glass Self and Beyond.
Goffman, E. (2002). La présentation de soi dans la vie quotidienne. 1959. Garden City, NY, 259.
Martey, R. M., & Consalvo, M. (2011). Performing the looking-glass self : L’apparence de l’avatar et l’identité du groupe dans Second Life.
McIntyre, L. J. (1998). The practical skeptic : Mayfield Publishing Company.
Miyamoto, S. F., & Dornbush, S. M. (1956). A test of interactionist hypotheses of self-conception.
Rahim, E. A. (2010). Marginalisé par le « Looking Glass Self ». Le développement des stéréotypes et de l’étiquetage. Journal of International Academic Research, 10 (1), 9-19.
Rosenberg, M. (1986). Concevoir le moi : RE Krieger.
Scheff, T. J. (2005). Looking-Glass self : Goffman comme interactionniste symbolique.
Informations complémentaires
Franks, D. D., & Gecas, V. (1992). Autonomie et conformité dans la théorie du soi de Cooley : The Looking-Glass Self and Beyond. Symbolic Interaction, 15(1), 49-68.
Rahim, E. A. (2010). Marginalisé par le ‘Looking Glass Self’. Le développement des stéréotypes et de l’étiquetage. Journal of International Academic Research, 10(1), 9-19.
Scheff, T. J. (2005). Looking-Glass self : Goffman as symbolic interactionist. Symbolic interaction, 28(2), 147-166.
