Les huit membres originaux du yoga permettent de comprendre comment le yoga a été approprié culturellement. Voici comment vous pouvez honorer les racines du yoga tout en pratiquant.
La décolonisation du yoga est un sujet à la mode en ce moment, mais qu’est-ce que cela signifie au juste ?
Le mouvement de décolonisation du yoga est double. Premièrement, nous encourageons les professeurs de yoga noirs et bruns afin de promouvoir une représentation plus diversifiée. Deuxièmement, nous enseignons les huit membres du yoga (et pas seulement une pratique physique) afin d’honorer les racines anciennes du yoga.
L’histoire du yoga
Le yoga est une pratique indigène qui trouve ses origines en Égypte et dans la vallée de l’Indus – deux civilisations anciennes qui remontent à plus de 5 000 ans. En tant que professeur de yoga et activiste desi (femme indienne vivant dans la diaspora), j’informe les gens sur la façon dont les pratiques de yoga de l’Inde ont été appropriées, et sur ce que je souhaite voir pour un avenir décolonisé du yoga.
L’un des mythes les plus néfastes, qui contribue à effacer l’essence même du yoga, est qu’il s’agit simplement d’une séance d’entraînement. Le yoga est une philosophie holistique qui nous offre un ensemble de principes, qui nous enseignent comment naviguer dans la vie d’une manière spirituellement alignée.
Les Yoga Sutras décrivent ces principes dans un système à huit membres.
Qu’est-ce que les Yoga Sutras ?
Les Yoga Sutras sont un ensemble de sutras (écritures) qui exposent la théorie yogique. Ils ont été rédigés vers 500 avant J.-C., à l’époque médiévale de l’Inde, par un sage nommé Patanjali (1).
Les sutras définissent les huit membres du yoga, qui nous enseignent différentes facettes de la manière d’incarner le yoga (l’unité) dans l’esprit, le corps et l’âme. Ils sont aujourd’hui considérés comme un aspect fondamental de la tradition yogique indienne.
Le yoga a toujours été une philosophie qui permet de mener sa vie. Son but est d’être pratiqué avec discipline afin qu’une personne soit finalement conduite à l’illumination : un état d’être dans lequel vous transcendez le cycle sans fin du karma.
Le karma est un autre concept qui a été mal interprété en raison d’un détournement du sanskrit (la langue dans laquelle la théorie yogique a été écrite à l’origine).
Le karma fait référence à un cycle dans lequel une personne renaît encore et encore sur Terre jusqu’à ce qu’elle puisse rompre le cycle et retourner à la source divine dont nous sommes tous issus.
Enfin, le yoga est une pratique qui nous rappelle la grande danse cosmique dont nous faisons tous partie – une description très différente de celle du « yoga pour avoir un ventre plat »
Alors, quand et comment cette transition de la philosophie cosmique à l’entraînement « féminin » s’est-elle produite ?
Le yoga dans le monde occidental
Quelques gourous, à savoir Tirumalai Krishnamacharya et Paramahansa Yogananda, ont apporté la connaissance du yoga de l’Inde aux États-Unis (2). Le yoga est resté une pratique marginale pour les Occidentaux jusqu’à ce que des aspects de la philosophie yogique et de la symbologie hindoue soient adoptés dans la conscience américaine dominante au cours du mouvement hippie dans les années 1960.
Vous avez déjà entendu parler d’un petit groupe appelé les Beatles (3) ? Peu de temps après le voyage du groupe en Inde, le yoga s’est retrouvé au cœur du complexe industriel capitaliste, où les entreprises américaines ont vu combien d’argent elles pouvaient gagner en faisant du yoga une marque « chic »
C’est à ce moment-là que le yoga a été présenté comme un entraînement de luxe plutôt que comme un système de croyance spirituelle.
Pourquoi nous devons décoloniser le yoga
Aujourd’hui, lorsque nous pensons au yoga, ce sont des images de femmes blanches minces et sans handicap dans des pantalons de yoga moulants de marque qui nous viennent à l’esprit. Le yoga en tant qu’entraînement est problématique parce qu’il est néfaste pour ceux d’entre nous qui vivent en dehors de l’Inde de voir notre héritage vendu, édulcoré et utilisé uniquement à des fins esthétiques.
Cependant, il est sans doute encore pire que le yoga soit utilisé comme un outil dans le cadre d’un programme colonial.
Les studios de yoga appartenant à de riches Blancs et créés pour eux s’installent souvent dans des quartiers en voie d’embourgeoisement pour montrer qu’ils sont « en plein essor » Ces studios déplacent souvent les résidents noirs et bruns qui vivent dans ces espaces depuis de nombreuses générations.
Enfin, les studios de yoga ont tendance à véhiculer de nombreuses idées néfastes, telles que la culture de l’alimentation, le capacitisme, l’effacement des personnes queer, le classisme et l’appropriation culturelle.
Comment combattre tout cela ? Nous devons commencer par nous engager à apprendre l’histoire du yoga et à adopter une pratique qui contribue à la libération de tous. Un bon début est d’apprendre les huit membres des Yoga Sutras et de les appliquer à notre vie en temps réel.
Quels sont les huit membres du yoga ?
Les huit membres des Yoga Sutras sont censés être appris dans l’ordre où ils sont énumérés ici. Une personne doit maîtriser chaque étape avant de passer à la suivante.
1. Yamas
Les Yamas sont les principes qui nous enseignent comment traiter les autres et le monde qui nous entoure. Ils comprennent :
Ahimsa (ne pas nuire)
Ce principe fait référence à un comportement qui nourrit la croissance et contribue à la force vitale qui nous entoure. Le yoga et l’activisme sont des mentalités interdépendantes à cet égard. La justice sociale cherche à élever et à libérer toutes les personnes du mal, ce qui est l’ahimsa à l’œuvre au sein de la collectivité.
Ce principe consiste à traiter et à prendre soin des autres comme une extension de nous-mêmes.
Par ailleurs, les yogis occidentaux prêchent parfois que pour être yogi, il faut être végétalien. Or, le régime alimentaire indien se compose presque toujours de produits laitiers, qui sont vénérés pour leurs bienfaits sur la santé. Être végétalien est un choix valable, mais ce n’est pas nécessaire pour incarner le yoga et ses valeurs.
Satya (véracité)
Nous portons tous des masques, ou des personnalités différentes, en fonction des personnes avec lesquelles nous interagissons. Le yoga nous demande de laisser tomber le masque et de trouver notre vrai moi, authentique, et d’agir à partir de ce moi.
Lorsque nous sommes capables de montrer notre vrai moi au monde, nous vivons plus étroitement avec la réalité et non avec maya (l’illusion). Dire la vérité n’est pas toujours le chemin le plus facile, mais c’est le plus noble.
Asteya (non-vol)
Ce principe n’est pas aussi littéral que le simple fait de « ne pas prendre les objets matériels d’autrui » Il s’agit de respecter l’énergie, le temps et les ressources des autres.
Pour pratiquer l’Asteya dans les relations personnelles, nous devons créer et respecter des limites.
Ce principe peut également s’appliquer à notre Terre. Lorsque nous prenons à la terre sans lui rendre, nous créons un déséquilibre, ce qui n’est pas la voie médiane de l’équilibre que le yoga nous demande de suivre.
En outre, s’approprier le yoga – le sortir de son espace originel dans le monde et l’utiliser d’une manière qui sert l’individu plutôt que d’honorer ses racines – c’est aller à l’encontre de cette partie du yoga lui-même.
Brahmacharya (abstinence)
Cela peut être appliqué comme un célibat total, mais cela peut aussi être réalisé en traitant simplement notre force vitale primitive comme sacrée. Nous portons l’énergie sexuelle en nous, et le yoga demande qu’au lieu de la répandre dans de nombreuses directions sans réfléchir, nous l’utilisions en pleine conscience d’une manière qui s’aligne sur le reste de la philosophie du yoga.
(Je tiens à signaler que le mot « Brahma » peut déclencher l’attention de certaines personnes. Ce mot est souvent mentionné dans les textes védiques qui appliquent le système des castes. Ce système va à l’encontre de tous les principes du yoga, qui nous invitent à nous traiter les uns les autres avec attention et gentillesse. Il est important d’abolir le système des castes afin d’appliquer les principes du yoga à la société dans son ensemble).
Aparigraha (non-achat)
Il a été dit que l’avidité est la racine de tous les maux. La cupidité découle d’une mentalité de pénurie. Elle pousse les individus à s’accrocher trop fermement aux richesses, aux biens matériels et aux personnes, ce qui perpétue le mal.
Pour vivre dans l’alignement spirituel, nous devons être convaincus que nous avons toujours assez, et permettre à l’argent, aux objets et aux autres bénédictions d’entrer et de sortir de notre vie avec facilité. Il est impératif que nous continuions à exiger que nos systèmes sociétaux fonctionnent également à partir d’un lieu d’Aparigraha.
Nous pouvons voir comment la disparité des ressources et la pauvreté sont le résultat direct de l’avidité et de l’accumulation. On peut y remédier en construisant des systèmes fondés sur l’entraide et la durabilité.
2. Niyamas
Les Niyamas sont les normes selon lesquelles nous devrions pratiquer l’autodiscipline.
Saucha (propreté)
Bien que les gourous et les écritures du yoga recommandent de se baigner régulièrement, de manger proprement et de garder son espace propre, ce principe fait également référence au fait d’avoir des pensées pures et positives à propos de soi-même et des autres. Lorsque notre esprit est propre, nous devenons des canaux clairs pour que le divin entre en nous.
Santosha (contentement)
Nous devons pratiquer la capacité de nous sentir complètement satisfaits de la façon dont tout est maintenant, à ce moment précis. Nous vivons dans un système capitaliste dans lequel on nous dit de toujours chercher et vouloir plus, ce qui signifie que nous ne sommes jamais satisfaits de ce que nous avons déjà.
Lorsque nous pouvons simplement nous asseoir et nous sentir satisfaits de la façon dont les choses sont dans le présent, nous pratiquons le yoga.
Tapas (chaleur)
Le dicton dit que c’est en pratiquant que l’on devient parfait, et la raison en est que des efforts répétés permettent de maîtriser ce que l’on tente d’apprendre.
Tapasya nous rappelle que le processus de maîtrise peut parfois être douloureux, mais que cette douleur (ou chaleur) peut être utilisée pour alimenter notre pratique et nous permettre de grandir et d’apprendre.
Svadhyaya (connaissance de soi)
La Bhagavad Gita dit : « Le yoga est le voyage du soi, à travers le soi, jusqu’au soi » Le yoga est censé être un processus de recherche directe dans notre monde intérieur. Plus nous plongeons à l’intérieur de nous-mêmes, plus nous pouvons en apprendre sur la nature infinie de notre conscience.
Ce principe yogique est souvent oublié dans la vision occidentale du yoga en tant qu’entraînement, parce qu’il est en grande partie extériorisé : Nous nous demandons à quoi nous ressemblons dans une posture, si nous sommes assez minces ou si nous ressentons le besoin de rivaliser avec les autres en classe. Le véritable yoga est un processus personnel qui n’a rien à voir avec le monde extérieur ou la façon dont nous sommes perçus.
Ishvarapranidhana (abandon total au divin)
De nombreuses personnes souffrant d’addiction sont aidées par un programme en 12 étapes. La première étape du rétablissement consiste à s’abandonner à une puissance supérieure.
La raison pour laquelle cette démarche est si salutaire est qu’elle nous permet de nous défaire du besoin de tout contrôler. Lorsque nous réalisons que des forces supérieures sont à l’œuvre dans notre vie, nous commençons à naviguer dans la vie avec humilité et émerveillement.
Le yoga nous demande de rechercher un être divin suprême (peu importe ce que cela signifie pour nous personnellement), et de nous permettre de nous connecter à lui par le biais de notre pratique.
Comme vous pouvez le constater, les deux premiers membres du yoga (qui doivent être maîtrisés en premier) concernent davantage la façon dont nous vivons que la façon dont nous faisons de l’exercice. Les autres membres nous enseignent comment pratiquer le yoga dans notre corps physique et notre esprit.
3 Asana
Asana est la pratique des postures de yoga.
Pantajali a enseigné la pratique physique du yoga comme des mouvements qui sont censés être effectués avec facilité et joie. Il a enseigné qu’il est important de prendre son temps pour chaque posture et de passer d’une posture à l’autre en étant pleinement présent, en concentrant l’esprit sur la respiration.
Le yoga en tant qu’entraînement peut être nuisible parce qu’il peut pousser les étudiants au-delà de leurs limites et qu’il conduit souvent à des blessures. Les sutras nous disent que le yoga doit être pratiqué dans un état de relaxation qui vise à connecter l’individu à son corps et à combattre la dualité dans l’esprit.
L’asana quotidien permet d’améliorer le bien-être du corps et de l’esprit.
4 Pranayama
Le pranayama est le contrôle de la respiration.
La théorie du yoga affirme que la respiration est la façon dont nous absorbons et interagissons avec l’énergie vitale subtile qui nous entoure. Lorsque nous parvenons à faire de la respiration une pratique consciente, nous sommes en mesure de revigorer notre corps avec cette force vitale et de modifier la façon dont notre système nerveux central réagit au stress.
La formule originale de contrôle de la respiration est un rapport 1:4:2. Inspirez (Purak, en sanskrit) pendant 1 seconde, retenez le souffle dans le corps pendant 4 secondes (Kumbhak, en sanskrit) et expirez pendant 2 secondes (Rechak, en sanksrit).
Le travail respiratoire avancé incorpore également différents bandhas (liens) dans le corps. Si vous souhaitez en savoir plus sur ces liaisons, adressez-vous à un professeur de yoga professionnel qui connaît bien ce type d’enseignement.
5. Pratyahara
Pratyahara est le retrait des sens. Cette technique nous enseigne la façon de voyager vers l’intérieur et de trouver la paix ultime.
La Bhagavad Gita, une ancienne écriture hindoue, dit que nos sens sont comparables à un bateau sur l’eau. Chaque fois que les cinq sens sont captivés par des objets extérieurs, le bateau est ballotté par les vagues tumultueuses de la perception sensorielle.
Lorsque nous coupons nos sens du monde extérieur, nous sommes en mesure de plonger en nous-mêmes dans le vaste univers qui se trouve à l’intérieur.
Je trouve que cette pratique est un autre acte révolutionnaire dans le monde dans lequel nous vivons aujourd’hui. Chaque fois que nous nous asseyons avec nous-mêmes et que nous nous renseignons curieusement à l’intérieur, nous combattons la nocivité de l’extériorisation constante de l’esprit par le biais des médias sociaux, des nouvelles et du consumérisme.
La façon la plus simple de pratiquer le pratyahara est de fermer les yeux pendant la pratique de l’asana.
6. Dharana
Dharana signifie concentration. La concentration unique et ciblée de l’esprit favorise la méditation profonde.
Vous pouvez choisir de regarder une bougie, une statue de divinité ou un autre objet immobile pendant la méditation afin d’entraîner l’esprit de cette manière. Une fois que l’esprit a appris à se concentrer pendant la méditation, nous pouvons adopter ce type de concentration dans notre vie quotidienne.
Lorsque nous sommes capables d’accomplir une tâche et de concentrer toute notre énergie sur elle, nous sommes en mesure de l’exécuter correctement et avec soin. Les médias d’aujourd’hui entraînent l’esprit à ne se concentrer que pendant de courtes périodes et à être constamment multitâches. Il est important de pratiquer dharana pour vivre en pleine conscience.
7. Dhyana
Dhyana est la méditation.
Beaucoup de gens sont nerveux à l’idée de commencer à méditer. Ils pensent qu’une personne peut être bonne ou mauvaise dans ce domaine. Cependant, la méditation est davantage un état qui nous envahit que quelque chose que nous faisons.
Il vous est probablement arrivé, alors que vous faisiez du vélo ou que vous lisiez un livre, de ressentir un immense sentiment de paix, de clarté et d’immobilité. En réalité, vous étiez en train de méditer. Vous étiez pleinement absorbé par le moment présent. Dhyana nous demande simplement de réserver du temps chaque jour pour inviter la méditation dans notre esprit et notre cœur.
Nous pouvons améliorer nos chances de faire l’expérience de la méditation en nous asseyant dans un espace calme et en utilisant le pranayama, le pratyahara et le dharana à l’unisson.
8 Le samadhi
Enfin, le samadhi est l’illumination.
Le voyage des huit membres du yoga a pour but de nous faire passer de l’état de faire à l’état d’être. Une fois que nous avons maîtrisé toutes les étapes précédentes des sutras, nous sommes en mesure d’accomplir la facette la plus importante de la vie qui propulse notre voyage spirituel vers l’avant : la capacité de rester indéfiniment dans le moment présent.
Cela ne signifie pas que les yogis doivent rester stagnants. Cependant, les yogis qui ont atteint le samadhi sont détachés du passé et de l’avenir. Lorsqu’ils accomplissent une action, ils ne s’attardent pas sur le résultat. Tout est fait avec amour, et tout est fait avec une pleine présence.
L’essentiel
Le yoga n’est pas une heure que l’on prend pour transpirer sur un tapis trois fois par semaine. Le yoga est un chemin spirituel qui a été emprunté avec amour et transmis depuis des milliers d’années.
Le yoga est un aperçu de la façon dont les humains ont exploré la spiritualité, l’esprit humain, le corps mortel et la nature de la conscience infinie depuis l’aube de la civilisation. Lorsque nous nous appelons yogis, nous revêtons un manteau qui nous protège de la sagesse de milliers de gourous et d’aspirants spirituels à travers les âges.
Lorsque nous puisons dans la sagesse yogique, nous voyons à quel point il est important de chercher à progresser, tant sur le plan spirituel que sociétal.
Meesha est une Desi queer (moitié Punjabi et moitié Kashmiri) qui vit actuellement sur la terre Taino (soi-disant Porto Rico). Après avoir pratiqué le yoga pendant 7 ans en Amérique et remarqué à quel point la culture occidentale du yoga était blanchie et exclusive, ils ont eu l’idée de créer Alchemystic Studio. Le but de ce studio de yoga virtuel était de se réapproprier leur héritage et de créer une expérience traumatique, intersectionnelle et positive pour toutes les personnes qui se sont senties ostracisées par l’appropriation culturelle, la suprématie blanche, le patriarcat, le binaire de genre, le système de caste et la culture cishétéronormative. Alchemystic s’est transformé en une communauté mondiale de personnes qui se connectent à travers la spiritualité, le bien-être holistique et l’activisme.
