Il y a environ sept mille langues entendues dans le monde – elles ont toutes des sons, des vocabulaires et des structures différents. Comme vous le savez, la langue joue un rôle important dans notre vie.
Mais une question intrigante se pose : la langue peut-elle réellement influencer notre façon de penser ?
On pense généralement que la réalité et la manière dont on perçoit le monde sont exprimées par des mots parlés et sont exactement les mêmes que la réalité.
En d’autres termes, la perception et l’expression sont considérées comme synonymes, et l’on suppose que la parole est basée sur les pensées. Selon cette idée, ce que l’on dit dépend de la manière dont le monde est codé et décodé dans l’esprit.
Pourtant, nombreux sont ceux qui pensent le contraire.
En effet, ce que l’on perçoit dépend de la parole. En gros, la pensée dépend du langage, et non l’inverse.
Qu’est-ce que l’hypothèse Sapir-Whorf ?
Les linguistes du XXe siècle Edward Sapir et Benjamin Lee Whorf sont connus pour ce principe même et sa popularisation. Leur théorie commune, connue sous le nom d’hypothèse Sapir-Whorf ou, plus communément, de théorie de la relativité linguistique, revêt une grande importance dans tous les domaines des théories de la communication.
L’hypothèse Sapir-Whorf stipule que la structure grammaticale et verbale de la langue d’une personne influence la façon dont elle perçoit le monde. Elle souligne que la langue détermine ou influence les pensées d’une personne.
L’hypothèse Sapir-Whorf affirme que les gens perçoivent le monde en fonction de la structure de leur langue et que les catégories linguistiques façonnent et limitent les processus cognitifs. Elle propose que les différences linguistiques affectent la pensée, la perception et le comportement, de sorte que les locuteurs de langues différentes pensent et agissent différemment.
Par exemple, des mots différents ont des significations différentes dans d’autres langues. En raison de ces différences minimes mais cruciales, l’utilisation d’un mot erroné dans une langue donnée peut avoir des conséquences importantes.
L’hypothèse Sapir-Whorf est parfois appelée « relativité linguistique » ou « principe de relativité linguistique » Ainsi, bien qu’elles portent des noms légèrement différents, elles font référence à la même proposition de base concernant la relation entre la langue et la pensée.
Comment la langue influence la culture
La culture est définie par les valeurs, les normes et les croyances d’une société. Notre culture peut être considérée comme une lentille à travers laquelle nous percevons le monde et développons une signification commune de ce qui se passe autour de nous.
La langue que nous créons et utilisons est une réponse aux besoins culturels et sociétaux qui ont surgi. En d’autres termes, il existe une relation apparente entre la façon dont nous parlons et la façon dont nous percevons le monde.
Une question cruciale que de nombreux intellectuels se sont posée est de savoir comment la langue de notre société influence sa culture.
Le linguiste et anthropologue Edward Sapir et son élève de l’époque, Benjamin Whorf, se sont intéressés à la réponse à cette question.
Ensemble, ils ont créé l’hypothèse Sapir-Whorf, selon laquelle nos processus de pensée déterminent de manière prédominante la façon dont nous voyons le monde.
Notre langue restreint nos processus de pensée – notre langue façonne notre réalité. Simplement, la langue que nous utilisons façonne notre façon de penser et de voir le monde.
Comme l’hypothèse Sapir-Whorf théorise que notre utilisation de la langue façonne notre perspective du monde, les personnes qui parlent des langues différentes ont des visions différentes du monde.
Dans les années 1920, Benjamin Whorf était un étudiant diplômé de l’université de Yale qui étudiait avec le linguiste Edward Sapir, considéré comme le père de l’anthropologie linguistique américaine.
Sapir était chargé de documenter et d’enregistrer les cultures et les langues de nombreuses tribus amérindiennes qui disparaissaient à un rythme alarmant. Les anthropologues comme Sapir doivent apprendre la langue de la culture qu’ils étudient pour comprendre véritablement la vision du monde de ses locuteurs. Whorf pensait que l’inverse était également vrai, que la langue affectait la culture en influençant la façon de penser de ses locuteurs.
Selon son hypothèse, les mots et les structures d’une langue influencent la façon dont son locuteur se comporte et ressent le monde et, en fin de compte, la culture elle-même.
En d’autres termes, Whorf pensait que vous voyez le monde différemment d’une autre personne qui parle une autre langue, en raison de la langue spécifique que vous parlez.</Les êtres humains ne vivent pas seuls dans le monde des faits, ni solitaires dans le monde de l’action sociale tel qu’on le conçoit traditionnellement, mais ils sont en grande partie tributaires de la langue qui est devenue le moyen de communication et d’expression de leur société.
Dans une large mesure, le monde réel est inconsciemment construit sur des habitudes relatives à la langue du groupe. Le lexique, ou vocabulaire, est l’inventaire des articles dont une culture parle et qu’elle a classés pour comprendre le monde qui l’entoure et y faire face efficacement.
Par exemple, notre vie moderne est dictée pour beaucoup par la nécessité de se déplacer en véhicule – voitures, bus, camions, SUV, trains, etc. Les aspects les plus influents de chaque culture se reflètent de la même manière dans le dictionnaire de sa langue. Dans les sociétés vivant sur les îles du Pacifique, le poisson revêt une importance économique et culturelle considérable.
Cette importance se reflète donc dans la richesse du vocabulaire qui décrit tous les aspects du poisson et des environnements dont les insulaires dépendent pour leur survie.</Par exemple, il existe plus de 1 000 espèces de poissons aux Palaos et les pêcheurs palaos connaissaient, bien avant que les biologistes n’existent, des détails sur l’anatomie, le comportement, les modes de croissance et l’habitat de la plupart d’entre elles – bien plus que les biologistes modernes n’en savent aujourd’hui.
Les études de Whorf à Yale l’ont amené à travailler avec de nombreuses langues amérindiennes, y compris le Hopi. Il a découvert que la langue hopi est très différente de l’anglais à bien des égards, notamment en ce qui concerne le temps.
Les cultures et les langues occidentales considèrent le temps comme un fleuve qui coule et nous emporte continuellement dans le présent, loin du passé et vers l’avenir.</Notre grammaire et notre système de verbes reflètent ce concept avec des temps particuliers pour le passé, le présent et le futur.
Nous percevons ce concept de temps comme universel dans la mesure où tous les humains le voient de la même manière.
Bien qu’un locuteur de Hopi ait des idées très différentes, la structure de sa langue reflète et façonne la façon dont il pense au temps. Le domaine manifesté comprend l’univers physique, y compris le présent, le passé immédiat et le futur ; le domaine non manifesté comprend le passé lointain et le futur ainsi que le monde des rêves, des pensées, des désirs et des forces vitales.
Il n’y a pas non plus de mots pour désigner les minutes, les minutes ou les jours de la semaine. Les locuteurs natifs Hopi ont souvent eu beaucoup de mal à s’adapter à la vie dans le monde anglophone lorsqu’il s’agissait d’être à l’heure pour leur travail ou d’autres affaires.
C’est dû au simple fait que ce n’est pas ainsi qu’ils avaient été conditionnés à se comporter par rapport au temps dans leur monde Hopi, qui suivait les phases de la lune et les mouvements du soleil.
Critique
Aujourd’hui, on pense généralement que certains aspects de la perception sont influencés par la langue.
L’un des grands problèmes de l’hypothèse Sapir-Whorf originale provient de l’idée que si la langue d’une personne n’a pas de mot pour un concept spécifique, alors cette personne ne comprendrait pas ce concept.
Honnêtement, l’idée qu’une langue maternelle puisse restreindre la compréhension d’une personne a été largement inacceptée. Par exemple, en allemand, il existe un terme qui signifie prendre plaisir au malheur d’une autre personne.
Bien qu’il n’y ait pas d’équivalent traduisible en anglais, il ne serait tout simplement pas exact de dire que les anglophones n’ont jamais connu ou ne seraient pas en mesure de comprendre cette émotion.</Ce n’est pas parce qu’il n’y a pas de mot pour cela dans la langue anglaise que les anglophones sont moins bien équipés pour ressentir ou expérimenter le sens du mot.
Sans parler du problème de la « poule et de l’œuf » avec la théorie.
Bien sûr, les langues sont des créations humaines, des outils que nous avons inventés et perfectionnés pour répondre à nos besoins. Le simple fait de montrer que les locuteurs de diverses langues pensent différemment ne nous permet pas de savoir si c’est la langue qui façonne les croyances ou l’inverse.
Preuves à l’appui
En revanche, il existe des preuves tangibles que les habitudes associées à la langue que nous acquérons jouent un rôle dans la façon dont nous percevons le monde. Une étude a été menée sur la façon dont les germanophones et les hispanophones perçoivent différents objets en fonction de leur association au genre dans chaque langue respective. Les résultats ont montré qu’en décrivant des objets qualifiés de masculins en espagnol, les locuteurs de cette langue leur attribuaient des caractéristiques plus masculines telles que « fort » et « long » De même, ces mêmes éléments, qui utilisent des formulations féminines en allemand, ont été notés par les germanophones comme efféminés, comme « beau » et « élégant ». »Les résultats impliquent que les locuteurs de chaque langue ont développé des notions préconçues de féminité ou de masculinité, non pas en raison des caractéristiques ou de l’apparence des objets, mais en raison de la manière dont ils sont catégorisés dans leur langue maternelle.
Il est important de se rappeler que la théorie de la relativité linguistique (hypothèse Sapir-Whorf) réussit également à atteindre l’ouverture. La théorie est présentée comme une fenêtre où nous voyons le processus cognitif, et non comme un absolu.
Il s’agit de regarder un phénomène différemment de ce que l’on fait habituellement. En outre, l’hypothèse Sapir-Whorf est très simple et logique. De même, dans les études réalisées par les auteurs de la théorie, de nombreuses tribus amérindiennes n’ont pas de mot pour désigner certaines choses parce qu’elles n’existent pas dans leur vie. Le simplisme logique de cette idée de relativisme permet une certaine parcimonie.
Vraiment, l’hypothèse Sapir-Whorf est logique. Elle peut être utilisée pour décrire les nombreux malentendus de la vie quotidienne. Lorsqu’un Pennsylvanien dit « yuns », cela n’a aucun sens pour un Californien, mais lorsqu’on l’examine, il s’agit simplement d’un autre mot pour « vous tous ».
La théorie de la relativité linguistique aborde cette question et suggère que tout est relatif. Ce concept de relativité dépasse les frontières du dialecte et plonge dans le monde de la langue – de différents pays et, par conséquent, d’un esprit à l’autre.
La réalité de la langue est-elle honnêtement due à la pensée, ou est-ce la pensée qui se produit à cause de la langue ? L’hypothèse Sapir-Whorf présente de manière très transparente une vision de la réalité s’exprimant dans le langage et se formant ainsi dans la pensée.
Les principes qui y sont rabâchés montrent une idée raisonnable et même simple de la manière dont on perçoit le monde, mais la question reste discutable : la pensée puis le langage ou le langage puis la pensée ?
Pertinence moderne
Malgré son ancienneté, l’hypothèse Sapir-Whorf, ou la théorie de la relativité linguistique, a continué à s’imposer dans les conversations linguistiques, y compris dans la culture pop.
L’idée a été récemment revisitée dans le film « Arrival », un film de science-fiction qui explore de manière captivante les façons dont une langue extraterrestre peut affecter et altérer la pensée humaine.
Même si certaines des affirmations les plus radicales de la théorie ont été démenties ou réfutées, l’idée a conservé sa pertinence, ce qui en dit long sur son importance.
Les hypothèses, les pensées et les réflexions intellectuelles n’ont pas besoin d’être totalement exactes pour rester dans l’esprit du public, tant qu’elles nous font réfléchir et remettre le monde en question – et c’est précisément ce que fait l’hypothèse Sapir-Whorf.
La théorie ne nous amène pas seulement à nous interroger sur la théorie linguistique et sur notre propre langue, mais aussi sur notre existence même et sur la manière dont nos perceptions peuvent façonner ce qui existe dans ce monde.
Il y a des généralités que l’on peut s’attendre à ce que chaque personne rencontre dans sa vie quotidienne – dans les relations, l’amour, le travail, la tristesse, et ainsi de suite. Mais en réfléchissant aux disparités plus granulaires vécues par ceux qui se trouvent dans des situations diverses, linguistiques ou autres, nous nous rendons compte que l’histoire ne se résume pas à la nôtre.
Et merveilleusement, en même temps, l’hypothèse Sapir-Whorf réaffirme le fait que nous sommes plus semblables que différents, quelle que soit la langue que nous parlons.
N’est-il pas étonnant que la diversité linguistique nous révèle à quel point l’esprit humain est ingénieux et flexible – les esprits humains ont inventé non pas un univers cognitif mais, en fait, sept mille!
Références
Kay, P., & Kempton, W. (1984). Qu’est-ce que l’hypothèse Sapir-Whorf ? American anthropologist, 86(1), 65-79.
Whorf, B. L. (1952). Langage, esprit et réalité. ETC : A review of general semantics, 167-188.
Whorf, B. L. (1997). La relation entre la pensée et le comportement habituels et le langage. Dans Sociolinguistics (pp. 443-463). Palgrave, Londres.
Whorf, B. L. (2012). Langage, pensée et réalité : Sélection d’écrits de Benjamin Lee Whorf. MIT press.
